1. Самоограничение

Рассказывать о духовном развитии достаточно непросто, по той причине, что здесь мы неизбежно выходим за пределы философии в сферу религиозного или мистического опыта. Духовное развитие — это совсем не то, что мы привыкли понимать под «саморазвитием». Это не улучшение личной эффективности, не достижение счастья, благополучия и процветания. Всё то, что мы обычно относим к нашему личному развитию, находится в материально-психической сфере, в сфере времени. Тогда как дух — это вечная первооснова нашей личности. Соответственно, цель духовного развития — это достижение вечности, подготовка себя к вечной жизни, обретение бессмертия. А это уже задача религиозного плана, ведь сущность религии в том и состоит, чтобы помочь человеку утвердить себя в вечности.

Философия помогает нам понять, что такое дух, душа, в каких отношениях они находятся между собой и как связаны с телом, какова структура мира, какое место занимает в нём человек по отношению к Абсолюту, и т.д. Это теория, т.е. созерцание того, что дано нашему уму. Но когда мы переходим к практике духовного развития, мы перестаём созерцать и рассуждать и начинаем действовать. И здесь мы уже не просто отстранённо изучаем логические связи между Абсолютом, миром и человеком, а входим в непосредственное жизненное общение с Абсолютом, то есть, получаем религиозный опыт.

И сложность здесь состоит в том, что в духовных практиках невозможно выделить то, что можно рекомендовать всем, без учёта разницы в мировоззрении. Потому что в разных религиозных учениях Абсолют и его взаимоотношения с человеком понимаются по-разному и это неизбежно отражается на духовных практиках.

Хотя все традиционные религии имеют общее сходство в том, что готовят человека к переходу в вечность, вместе с тем цель духовного развития у язычника, христианина, буддиста или индуиста различаются. Например, античные греки верили в реинкарнацию, считали материю и тело злом и все свои усилия прикладывали к тому, чтобы максимально при жизни «отделить» душу от тела, чтобы после смерти душа освободилась от цикла перерождений в материально-психической сфере и перешла в сферу богов.

«Поскольку душа, смешавшись с телом и став причастной телесным состояниям, приобщилась к злу, то наилучшим для нее путем будет путь добродетелей, которые очистят ее от материи и вернут к духовному и мудрому, т.е. к самой себе. Такими добродетелями являются и нравственное разумение, приучающее душу не поддаваться чувственным страстям, и мужественная стойкость, изгоняющая волнения и озабоченность состоянием тела, и праведность, благодаря которой разум и дух могут беспрепятственно направлять нашу жизнь. Таков истинный путь души: становясь духовной и бесстрастной, она уподобляется Богу, обретая мудрость и покой».
Плотин, О добродетелях (I.2 3).

Для христиан же переход в вечность — это не отделение души от тела, а воскресение в теле в конце времен. Тело человека — это неотъемлемая часть его личности. Человек без тела — это не человек.

Но скажет кто-нибудь: «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?»
Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. … сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное».
Ап. Павел. 1-е послание Коринфянам 15:44

Т.е., и там, и там цель духовной жизни — это достижение вечности. И там, и там присутствует определённая самодисциплина, и там, и там используются молитвы. Но все эти сходства обнаруживаются только на абстрактном уровне, в общих понятиях - «достижение вечности», «аскеза», «молитва». На конкретном же уровне мы видим сплошные различия:

• различие в понимании Абсолюта (в язычестве Абсолют — это безличное Единое, в христианстве это «личность-социум» — Троица),
• различие в понимании самой вечной жизни (в язычестве это пребывание души в сонме богов, в христианстве это пребывание телесного человека в богообщении),
• и т.д.

Поэтому в разговоре о духовном развитии невозможно абстрагироваться от этих различий и рассуждать о некоем «духовном развитии вообще». А значит, невозможно вести духовную жизнь, не принадлежа ни к какой духовной традиции. Мы можем заимствовать тот или иной опыт из других традиций, но мы обязательно должны его переосмыслять с точки зрения нашего собственного мировоззрения и адаптировать их к нашей картине мира. Лично я через изучение философии пришел к признанию истинности христианства, а потому и о том, что нужно для духовного развития я могу говорить лишь с позиций христианского учения.

О самоограничении

Начнем наше знакомство с практикой духовного развития с самой базовой и простой стороны — с аскетизма, то есть системы ограничений.

В западных фильмах часто сравнивают человечество с раковой опухолью, которая поразила собой всю живую природу. При этом почему-то никогда не говорят о том, что раковой опухолью стала именно западная цивилизация, отвергнувшая все ограничения традиционной культуры. Да, традиционная культура — это система запретов и ограничений, которые как раз и служат для того, чтобы человек не терял форму, не терял свою человечность, свой образ, и не превращался в бесформенную биомассу или в хаос желаний, эмоций и безумных поступков. Внутреннее, духовное, развитие требует различных ограничений, которые касаются всех сторон нашей жизни — это воздержание в пище, сексуальное самоограничение, сдержанность в проявлении эмоций, отказ от привязанностей, и т.д.

Это может быть звучит пугающе, но на самом деле, даже в современном обществе любой человек, которых хочет чего-то добиться — в бизнесе, в здоровье или в развитии способностей, так или иначе должен придерживаться определённой дисциплины. Люди садятся на диеты, чтобы стать красивыми и здоровыми, отказываются от удовольствий и безделья, чтобы заработать много денег. Это логично: чтобы чего-то достичь, мы должны сконцентрироваться на чем-то одном и отказаться от всего другого. То же самое в духовном развитии.

Для чего нужно самоограничение с точки зрения философии? Как мы знаем, быть (в чисто логическом, философском смысле) — значит иметь определённость, границу. Если нечто есть, значит оно имеет определённость. Чтобы на беспредельном фоне появился круг или квадрат, нужно этот фон ограничить строго определённым образом: каждая фигура предполагает существование законов, которые задают её форму. У человека тоже есть его сущность, смысловое ядро, совокупность законов и принципов, которые делают человека человеком. И чтобы стать человеком, чтобы реализовать свою сущность, мы должны 1) ее познавать, 2) оценивать, насколько наш нынешний образ ей соответствует, и 3) прилагать усилия к тому, чтобы наш реальный образ соответствовал идеалу.

То есть, если мы хотим быть кем-то определённым, то мы должны иметь определённость и упорядоченность в своих взглядах, в своих поступках, в своих действиях, в своих устремлениях. Если я хочу БЫТЬ, я должен ограничить себя, отделив всё ненужное. Если же мы сегодня говорим или делаем одно, а завтра другое, если стремимся сначала в одну сторону, потом в другую, если сегодня мы человек, а завтра киборг или кто-то еще, то это значит, что нас нет как личности, про нас невозможно сказать ничего определённого, мы превратились в химеру, мы — не существуем.

Античные философы сравнивали развитие личности с ваянием статуи: чтобы получить прекрасный образ, нужно отсечь от себя всё лишнее. Так, Плотин говорил:

«Обрати свой взор внутрь себя и смотри; если ты еще не видишь в себе красоты, поступай, как скульптор, придающий красоту статуе: он убирает лишнее, обтачивает, полирует, шлифует до тех пор, пока лицо статуи не станет прекрасным; подобно ему, избавляйся от ненужного, выпрямляй искривления, возвращай блеск тому, что помутнело, и не уставай лепить свою собственную статую до тех пор, пока не засияет божественный блеск добродетели...» (1 6, 9, 7).

Именно для того, чтобы в нас проявилась внутренняя красота, и нужна система самоограничений. 

Пост

Можно начать свое духовное развитие с небольших телесных ограничений. Например, начать понемногу соблюдать пост. И здесь не нужно ничего придумывать самому, а нужно взять за основу уже имеющуюся веками отработанную традиционную практику.

Вообще заметьте, что мы быстрее достигаем успеха не тогда, когда сами заставляем себя что-то делать, а когда нас к этому принуждают какие-то внешние обстоятельства. Сами знаете: на работу хочешь не хочешь, мы встаём рано утром, а если у нас свободный график, то соблюдать тот же самый режим гораздо сложнее, даже если у нас есть к этому огромное желание. Нам проще заставить себя что-то сделать только тогда, когда на нас давят объективные обстоятельства. И это говорит о том, что мы духовно не развиты: наши тело и душа не подчинены духу и не хотят выполнять то, что он от них требует. А значит, на нижней ступени духовного развития нужно использовать силу внешнего воздействия: опираться на уже установленные обычаи и предписания; они внешним образом будут принуждать нас делать то, что нужно.

Например, православные христиане соблюдают пост каждую среду и пятницу. Вот и вы можете начать с этого небольшого шага: для начала отказаться в среду и пятницу от употребления мяса. Только ни в коем случае не нужно сразу же соблюдать посты по всей строгости церковного устава: вы только испортите себе здоровье. Церковный устав создавался древними монахами-подвижниками, и современный человек слишком немощен, чтобы сразу исполнять их в полной мере. Мы мало того, что живём в северных широтах в отличие от греков (а в этих условиях организму требуется более калорийная пища), но и с самого рождения мы еще и едим синтетическую пищу, которая вообще не имеет никакой питательной ценности.

Поэтому в соблюдении постов нужна строгая и длительная постепенность. С раннего возраста наше тело научилось получать необходимые вещества только от того вида пищи, к которому мы привыкли. И если мы резко переходим на так называемое «здоровое питание», то наше тело просто не знает, как из этого питания получать нужные ему вещества. И в итоге мы вместо здоровья получаем болезнь. Переход к новым привычкам должен быть очень длительным: он должен длиться даже не месяцы, а годы. К сожалению, в христианской духовной литературе об этом никто не пишет и поэтому многие верующие очень страдают во время постов.

Поэтому, чтобы приучить своё тело к новому режиму, для начала можно в постные дни исключить из рациона только мясо. Прожить в таком режиме год. Если спустя год вы чувствуете, что готовы исключить из рациона еще какую-то животную пищу, например, яйца и молоко, то можете это сделать и следующий год воздерживаться по средам и пятницам не только от мяса, но и от яиц и молока. При этом обязательно нужно восполнять недостаток белка за счет других продуктов — рыбы, фасоли, гороха, и т.п. Если же вы чувствуете, что от какого-то продукта вам на данном этапе сложно отказаться, продолжайте употреблять его в постные дни еще год. Мне, например, очень трудно было отказаться от сливочного масла. Возможно, у вас это будет какой-то другой продукт.

Важно понимать, что пост не имеет ничего общего с вегетарианством — у него совершенно другая цель и другие идейные причины. Мы постимся для того, чтобы научить наше тело подчиняться духу и для обретения ясности ума, а вовсе не для улучшения здоровья, избавления от токсинов или из-за гуманного отношения к животным. К животным, без сомнения, нужно относиться гуманно, но это не значит, что их нельзя употреблять в пищу. (Христиане опираются в этом на пример самого Спасителя: Христос ел и рыбу, и мясо на Пасху.) Наше здоровье в результате постов может улучшиться, но это не является целью наших самоограничений. Цель духовной жизни находится в вечности, а не во времени.

Вообще, от того, в какой сфере мы полагаем цель наших действий, одна и та же практика будет иметь характер либо телесный, либо душевный, либо духовный. Спортсмены тоже жестко ограничивают свое тело, приучают его к дисциплине и диете. И это конечно было бы невозможно без деятельности духа: спортсмен проявляет силу воли, силу духа, чтобы преобразить своё тело. Значит, источник преобразования его тела лежит вне тела, т.е. в духе. Однако, несмотря на это, мы не называем спорт духовной практикой. Это телесная практика, потому что для спортсмена цель, к которой стремится его дух, находится в телесной сфере.

Точно так же, если мы соблюдаем пост для того, чтобы стать здоровее, то из духовной практики он становится практикой чисто телесной. А если мы не едим мясо из жалости к животным или из брезгливости, то значит, наш пост имеет психологический, душевный характер. Духовной же практикой он становится только тогда, когда цель духа помещается в самом духе. Когда дух подчиняет себе тело для того, чтобы лучше проявляться в этом теле, чтобы возвысить тело до себя, чтобы тело стало его выразителем.

Всадник и лошадь

Отношения между духом и телом можно образно представлять в виде отношений всадника и лошади. Всадник — это ум (дух), лошадь — это душа и тело. В идеале всадник должен решать, куда ехать. В реальной жизни чаще происходит наоборот: мы едем туда, куда хочется лошади. А лошади постоянно хочется то поесть, то поспать, то развлечься. И мы покорно следуем туда, куда она нас ведёт.

Так вот, целью практики самоограничений и является изменение этой ситуации. Мы должны научить лошадь полностью подчиняться воле всадника: душа и тело должны полностью подчиняться уму. Разумеется, и ум должен быть при этом умным, а не дурным и деспотичным. Ведь он обладает такой властью над телом, что может привести его к страданиям и смерти, а в этом ничего хорошего нет. Так что, самоограничение должно быть разумным, а найти необходимую меру здесь бывает очень непросто.