2. Внимательность к внешнему. Знаки

Наша жизнь — это процесс самоопределения. Это выстраивание отношений с окружающим миром, с другими людьми и с Абсолютом. Это реализация нашего смысла, наша самореализация.

Наш смысл — это наш дух, пребывающий в вечности. Для нашей души, находящейся во времени, дух является образцом, внутренней необходимостью, которой душа должна следовать, чтобы реализовать себя, выполнить своё предназначение. Эта внутренняя необходимость может проявляться в нас как чувство долга, как голос совести, как стремление к общему благу, как желание сделать что-то важное и значительное в жизни. Внутренняя необходимость — это то, против чего мы не должны идти, чтобы не перестать быть самими собой.

Существует также внешняя необходимость. Это то, что происходит против нашей воли, что нас принуждает, а также то, чему мы не можем сопротивляться. Например, необходимость добывать себе пищу, обстоятельства, которые мешают нашим планам. Часто внешняя необходимость выступает для нас как случайность, как неожиданные или непредсказуемые события, смысл которых мы обычно не понимаем.

Всё это мы подробно разобрали в видео «Необходимость и случайность». Мы выяснили, что наша жизнь проходит в промежутке между внешней необходимостью и случайностью с одной стороны и — внутренней необходимостью и свободой с другой. Теперь пришло время выяснить, как нам практически определить, движемся ли мы к благу и внутренней свободе, или же мы рабы детерминизма и находимся в плену зла.

Варианты самоопределения

Всякий раз, когда мы действуем, наши действия определяются, с одной стороны, внешними обстоятельствами, а с другой — нашими внутренними состояниями и сложившимися условиями. У каждой из этих сторон — у внешнего и внутреннего — есть в свою очередь своя более внешняя сторона (материальная) и более внутренняя, смысловая.

Так, обстоятельства, в которые мы попадаем, это

  • сам факт обстоятельства — то, что мы непосредственно переживаем и ощущаем — и
  • смысл этого факта, то, как мы эти обстоятельства понимаем, то, что они для нас значат.

А наши внутренние состояния, от которых зависит наше действие — это

  • наши телесные и душевные переживания, наши привычки и шаблоны поведения и
  • наши разумные принципы, наша совесть и, в редких случаях, некие глубинные иррациональные побуждения.

От этих составляющих, от того, какая сторона преобладает и играет решающую роль в наших действиях, зависит то, как мы поступаем и, в конечном счете, наша жизненная стратегия.

Мы можем подчиняться обстоятельствам, не вникая в их смысл, и реагировать на них по сформировавшимся шаблонам, которые в нас были заданы «генами, средой, воспитанием и случайностью» (Марков). А можем подняться до понимания смысла сложившихся обстоятельств, а свои действия совершать, исходя не из внешних эмоциональных переживаний и поведенческих шаблонов, а из каких-то более высоких принципов — разумных, этических, из голоса совести или интуитивно данного непосредственного знания.

В первом случае мы полностью подчинены внешней необходимости и случайности, во втором — мы возвышаемся до понимания того, как мы действительно должны поступать в той или иной конкретной ситуации. И тогда внешняя необходимость становится для нас необходимостью внутренней (мы теперь поступаем не под давлением обстоятельств, а «из себя», свободно), а случайность вообще перестаёт для нас существовать (т.к. для смысла, который охватывает вообще всё, ничего случайного нет). Мы возвышаемся до той смысловой общности, которая объединяет настоящие и будущие события нашей жизни в единое целое и задаёт им цель.

На словах всё это выглядит достаточно просто, но практическая реализация этого требует определённых усилий. Ведь чтобы адекватно оценивать смысл внешних событий, нужно очистить своё «внутреннее», свой ум, от всего того, что ему мешает видеть вещи адекватно — от каких-то эмоциональных шаблонов, от предрассудков, от неадекватных моделей поведения. То есть, требуется определённая работа: изменение себя и своей жизни на основе стремления к Истине. Ведь, чтобы поступать правильно, нужно самому быть правильным.

Внимательность к внешнему, знаки

Итак, для правильных действий требуется правильная оценка внешнего и правильная оценка внутреннего. И одно из важнейших качеств, которое мы должны в себе развивать — это внимательность. Внимательность как к внешнему, так и к тому, что происходит внутри нас.

Начнём с более простого — с внимательности к внешнему. Во внешних событиях нам нужно уметь видеть не просто случайное стечение обстоятельств, но и возможное проявление их смысла, проявление их значимости именно для нас.

Когда мне было лет 18 или 19 моя подруга однажды спросила меня: «а ты веришь в знаки?». Под знаками она подразумевала такие события, которые как бы намекают нам на что-то, кажутся чем-то значимым.

Разумеется, ни в какие знаки я тогда не верил. К тому времени я пережил экзистенциальный кризис, жизнь представлялась мне лишенной всякого смысла, и я придерживался философии экзистенциализма, которая утверждает, что жизнь — это абсурд (тогда я только начинал своё знакомство с философией). Однако, вопрос моей подруги чем-то зацепил меня, тем более что она очень много читала, училась на философском факультете, и я даже считал ее умнее себя. Поэтому я, подыгрывая ей, стал обращать внимание на внешние события и действительно, стал подмечать какие-то знаки.

Со временем я стал читать Фрейда, и уже у него можно было найти психоаналитические объяснения смысла некоторых физических событий. Например, если вы «случайно» задеваете и разбиваете какой-то предмет, то при помощи психоанализа или просто рефлексии можно выяснить, что это было вовсе не случайно, но за вашим действием стояло какое-то бессознательное намерение.[1] То есть, внешнее случайное физическое событие вполне может быть выражением внутренней психической реальности. С такой точки зрения случайно разбитая статуэтка — это уже не просто случайность, а некий «знак».

Но Фрейд описывал ситуации, объединённые причинно-следственной связью, и поэтому вполне объяснимые на уровне здравого смысла: падение статуэтки связано с моими психическими состояниями как следствие связано с причиной, ведь это я ее разбиваю. Когда же я стал читать труды Юнга, то дошел до описания более загадочных явлений — событий, которые никак не связаны между собой принципом причинности, но совпадают между собой по смыслу. Например, сон, предсказывающий какое-то событие или происходящий одновременно с ним. Такие явления Юнг обозначил не слишком удачным термином «синхронистичность» и о них мы поговорим дальше.

Таким образом, уже читая исследования по психологии, я убедился в том, что те или иные «знаки» во внешних ситуациях действительно возможны. Да, собственно, они возможны, даже если рассуждать чисто логически. Ведь мы же можем усматривать в глобальных исторических событиях признаки («знаки») наступления той или иной эпохи (взять тот же «Закат Европы» Шпенглера или «Конец истории» Фукуямы). Есть некие «знаки», которые заставляют нас сделать выводы о той цели, к которой движется исторический процесс.

Но если возможно судить о направлении движения всей человеческой истории по отдельным событиям, то точно так же должно быть возможно судить о направлении движения жизни индивида по отдельным, происходящим с ним событиям. Скажем, транзактный анализ этим и занимается: выясняет, по какому сценарию строит человек свою жизнь. А раз такие выводы можно делать со стороны, «объективно», то возможно и наблюдение со стороны субъекта: возможны и субъективные «знаки», по которым индивид может оценивать развитие своей жизненной ситуации. Ведь и исторический процесс мы тоже оцениваем «субъективно», будучи его непосредственными участниками; мы обращаем внимание именно на те события, которые нам кажутся характерными и значимыми, т.е. на «знаки».

Незначащие знаки

Итак, предположим, мы начали внимательнее смотреть на то, что происходит с нами и вокруг нас и стали подмечать какие-то «знаки». Но нужно всегда помнить, что не всё то, что мы посчитали «знаком», действительно имеет значимость. Пока мы не достигли совершенства, пока не очистили свою душу и свой ум от того, что мешает адекватно смотреть на жизнь, всегда существует возможность ошибки. Поэтому, то, что нам «кажется», нужно всегда подвергать критическому анализу. Некоторые явления, которые кажутся многозначительными, на самом деле являются пустышкой и отвлекают нас от истины, поэтому их мы можем отсечь сразу.

Синхронистичность

К таким ничего не значащим знакам относятся явления синхронистичности. Приведу несколько примеров.

Луиза Хей, представительница психологии Нью Эйдж, рассказывает о случае, который произошел у одной из ее клиенток. Клиентку мучило чувство «отсутствия видимости».

«Она не понимала, что происходит в ее жизни, каков смысл происходящего в ней и чего она сама хочет от жизни. И вот однажды утром она обнаружила, что ветровое стекло ее машины разбито и всё покрылось трещинами».

Здесь мы видим смысловое совпадение внутреннего переживания и внешнего события: в моей жизни кризис, я не вижу, куда мне двигаться дальше и вот, у моей машины растрескивается стекло и, таким образом, как водитель я тоже ничего не вижу и не могу двигаться. Внешнее событие как бы иллюстрирует и отражает моё внутреннее состояние. Это факт, с которым не поспоришь. Но возникает вопрос: и что дальше? Что мне делать с этим фактом? Ведь его смысл я и так знаю: его смысл — это переживаемое мной душевное состояние.

Таким образом, данное смысловое совпадение ни к чему меня не побуждает и никак не способствует разрешению моей ситуации, не направляет меня ни к какой цели. Да, оно вписывается в мою текущую жизненную ситуацию и имеет видимость смысла, но в более широком контексте совершенно бессмысленно.

У меня последний случай синхронистичности выглядел так. Я размышлял над разбором скрытого смысла фильма «Люси». В нём главная героиня представляет собой так называемого «люциферианского человека», т.е. человека, который путём модификации собственного организма становится практически богом. Вечером я пошел с сыном поликлинику и в очереди сидела девочка, которая на смартфоне смотрела мультик про девочку по имени Люси. А позже, когда я пришел домой и зашел в ВК, я увидел в ленте новостей лекцию Александра Дугина о Люцифере.

Такое совпадение действительно производит в нас своеобразный «вау-эффект», но не более того. Из него ничего не следует и оно ни к чему не ведёт. Это просто игра смыслов вроде игры отражений в калейдоскопе. Только эта игра смыслов происходит не в нашем субъективном сознании, а, так сказать, в объективном смысловом пространстве. Играет не наше субъективное воображение, а некие объективные психические силы, которые образуют психическую сферу.

Психическая сфера как бы подстраивается под внимание нашего ума и начинает формировать события, как-то связанные по смыслу с тем, о чем мы думаем или что ожидаем узнать. Кроме того, поскольку мы и сами являемся частью психической сферы, то это значит, что и все наши внутренние действия — размышления, эмоции, интерес к той или иной теме — тоже в какой-то степени сформированы процессами в глобальной психической сфере. А потому неудивительно, что то, над чем мы размышляем, обусловлено этими процессами. Это то, что мы обычно называем «дух времени». Сами того не осознавая, мы подчиняемся этому «духу», движемся в том же направлении, куда он нас ведёт. Так что, неудивительно, что наше внутреннее и внешнее в какой-то момент начинают отражать друг друга.

В одной из работ по толкованию сновидений Юнг отмечал, что как только мы начинаем проявлять интерес к своим снам, записываем их, пытаемся их понять (т.е. концентрируем на них свое внимание), то бессознательное постепенно начинает делать их всё более стройными и осмысленными. Так вот, можно предположить, что аналогичные процессы происходят и при нашем повышенном внимании к объективным событиям, особенно, если при этом задействуются эмоции.

Юнг заметил, что синхронистические случаи в большой степени зависят от эмоций. В своей книге он приводит цитату из Альберта Великого[1] (Юнг. Синхронистичность. с.225):

«человеческой душе присуща определённая способность изменять вещи, благодаря которой душа подчиняет себе другие вещи, особенно когда она испытывает большую любовь или ненависть, или что-то в этом роде. Поэтому, когда душу человека охватывает сильная страсть любого рода, то … она подчиняет вещи магическим образом и изменяет их так, как ей угодно».

Исходя из этого можно сделать гипотетический вывод, что эмоциональная вовлечённость больших масс людей может формировать синхронистические события. Например, совпадения образов в продуктах массовой культуры и в «реальных» событиях. Слово «реальные» мы должны здесь взять в кавычки, т.к. эта «реальность» по факту является тоже лишь продуктом масс-медиа, ведь большинство людей не сталкивается с этими событиями воочию, а наблюдает их на экране.

Совпадения в медиа-пространстве

Самый известный пример такой синхронистичности — это невероятные «предсказания» разрушения башен-близнецов в комиксах, фильмах и мультфильмах. Также на ютубе есть популярные авторы, которые якобы помогают нам «декодировать медийное пространство», находя в новостях и фильмах повторяющиеся «числовые коды», цветовую символику и т.п.

Когда смотришь на эти совпадения, действительно возникает впечатление, что всё наше общество опутано сетью могущественных кукловодов, которые только и делают, что внедряют скрытые послания в новости, фильмы и прочее. Но как это всё видится с философской точки зрения?

Если мир — это единое целое, смысл которого так или иначе проявляется в смысле его частей, то совершенно неудивительно и вполне закономерно, что среди частей мира будут существовать разного рода смысловые связи и совпадения.

То же самое относится и к социуму: он тоже представляет собой целостную систему. Но социум — это становящийся смысл. Социум — это как бы тело психической сферы, коллективного бессознательного. И если огромные массы людей участвуют в просмотре одних и тех же фильмов, т.е., по сути, участвует в коллективном сне, наблюдая и переживая одни и те же сновидения, если те же самые массы получают одну и ту же информацию из СМИ, совершая тем самым синхронные акты воображения и переживая одни и те же эмоции, то неудивительно, что коллективное бессознательное, обладающее достаточной степенью автономности, будет продуцировать различные смысловые совпадения и синхронистичные события. Ведь и в воображаемой, и в реальной жизни участвуют одни и те же люди.

Кроме того, в наше время появились новые магические практики, цель которых — создавать именно такие синхронистичные совпадения: это так называемая «Магия хаоса» и синхромистицизм. Так что, таких совпадений будет всё больше, учитывая состояние и интересы современного общества.

Но с философской точки зрения все эти совпадения и синхронистичности в итоге не несут в себе никакого смысла, они не дают никакого знания, они не приводят нас к истине. Они все происходят в психической сфере, в сфере становления. Это порождение Мировой души, которая лишь подражает Уму, как сказали бы неоплатоники. Мировая душа, глядя на Ум, как бы пытается сама создавать какие-то смыслы, но по факту она может создавать лишь видимости, симулякры. Тогда как истина находится в смысловой сфере, в Уме, и философ должен стремиться именно туда, к подлинному смыслу всего, а не увлекаться миражами низших сфер.

И есть надёжный критерий, который по которому можно отличить, в правильном ли направлении направлен наш ум или же нет. Получаем ли мы истинное знание или ложное. Истинное знание даёт уверенность, спокойствие, мир в душе и чувство свободы. Это главный критерий. Если же нашим умом овладевают какие-то идеи, которые вносят беспокойство в душу, которые смущают нас, делают подозрительными, показывают мир в безнадёжном свете, заставляют пребывать в постоянной напряжённости, в стрессе, то это признак того, что мы на ложном пути, мы увлеклись не тем, чем нужно. И нам нужно отказаться от потребления подобной информации, и перестать обращать внимания на такие «знаки».

Подлинные знаки

Действительно значимые внешние события — это те, которые дают нам подсказку или ответ на какой-то наш внутренний запрос, разрешают нашу проблему, делают мир понятней, дают ориентир, что делать и куда двигаться. Это банально может быть случайный ролик на Ютубе, который вы посмотрели, и у вас вдруг возник инсайт; всё то, о чем вы долгое время размышляли, вдруг сложилось в целостную картину.

Подсказка для решения вашей проблемы может прозвучать тогда, когда вы ее совсем не ожидаете услышать, поэтому и необходимо сохранять внимательность. Ваш ребенок или ваша жена или вообще незнакомый человек могут что-то сказать вам вроде бы несущественное, но в контексте вашей ситуации это окажется важным. Но если вы в этот момент не будете внимательны, и по привычке пропустите их слова мимо ушей, то вы упустите возможность увидеть оптимальный путь решения вашей проблемы.

Только от нашей внимательности зависит, воспользуемся ли мы возможностью услышать или увидеть то, что нам нужно. Вообще, в жизни для нас постоянно открывается множество возможностей, которые мы либо не замечаем, будучи зацикленными в своих мыслях, либо игнорируем, потому что просто не можем эти возможности увидеть из-за наших шаблонов мышления.

В фильме «Револьвер» есть эпизод, когда главный герой, Джейк Грин, выиграв все деньги у своего врага, спешит покинуть казино. В этот самый момент незнакомый человек предлагает ему свою визитку. Грин слишком занят своими мыслями и слишком торопится, чтобы обратить внимание на это событие. Поддавшись своему давнему страху перед ездой в лифте, он решает идти по лестнице, где его настигает сердечный приступ. Если бы он был внимательнее, он бы прочитал предупреждение, написанное на карточке: «Спускайся на лифте».

Заключение

Как я уже говорил, в трактовке знаков всегда есть вероятность ошибки. Потому что трактовка — это наше субъективное видение ситуации, ее интерпретация. А наша интерпретация внешнего зависит от состояния нашего внутреннего — от того, насколько у нас правильное мировоззрение, насколько у нас адекватная самооценка, мешают ли нашей оценке эмоции, страх, предрассудки, стереотипы, и т.п. Поэтому нам необходимо быть внимательным не только к внешнему, но и к внутреннему. Нужно уметь отслеживать малейшие движения своей души и ума, и отсекать всё лишнее, что мешает нам видеть адекватно.

Об этой внутренней работе мы поговорим в следующей части цикла.

 

[1] Альбе́рт Вели́кий или Св. Альберт, Альберт Кельнский, Альберт фон Больштедт (лат. Albertus Magnus, около 1200, — 15 ноября 1280) — средневековый немецкий философ, теолог, учёный. Видный представитель средневековой схоластики, доминиканец, признан Католической Церковью Учителем Церкви, наставник Фомы Аквинского.

 

[1] Об этом можно почитать в его книге «Психология бессознательного».