4. Богочеловечество

 

Содержание:

 

Мы продолжаем тему духовного развития, освобождения от внешней необходимости и достижения внутренней свободы. В предыдущих видео мы задавались вопросом: как действовать так, чтобы последствия наших действий были для нас (и для всего мира) наилучшими?

Мы пришли к тому, что нужно быть: внимательными к внешним событиям, которые происходят вокруг нас, и внимательными к внутренним переживаниям и движениям духа. Это всё служит тому, чтобы увидеть или ощутить тот смысл, который стоит за нашей жизнью, который задаёт ее траекторию и который актуален именно для нас. Но достаточно ли этих интуитивных духовных ощущений, чтобы полностью выйти из-под власти случайности и делать только то, что ведёт к благу? Ведь даже если мы действуем в точном соответствии с нашей интуицией и совестью, всё равно область нашего взаимодействия с миром ограничена.

Например, если мы размышляем, куда пойти работать, то наши представления о том, какую профессию мы можем выбрать, ограничены нашими собственными представлениями о самих себе. Если у меня есть музыкальные способности, я буду думать о том, как мне устроиться в музыкальной сфере. Если мне нравится программировать, я буду искать соответствующую вакансию. Но ведь вполне возможно, что для достижения максимального блага мне в данный момент нужно, скажем, переехать в другой город и устроиться работать продавцом в магазине. Однако, совершить такое иррациональное действие, ориентируясь только на внешние знаки и на собственную интуицию просто невозможно.

Точно так же ограничен круг людей, с которыми мы общаемся или с которыми можем столкнуться. И потому совершенно невозможна ситуация, что мы интуитивно идём в незнакомое место и обращаемся к совершенно незнакомому человеку, чтобы чем-то помочь ему или наоборот получить от него помощь.

То есть, получается, что хотя наш дух и обладает абсолютным самосознанием и знанием разных вариантов нашей жизни, мы всё равно не можем воспользоваться этим знанием в полной мере. Мы ограничены нашими собственными представлениями и той областью мира, с которой мы контактируем. Наша интуиция ограничена сферой здравого смысла. Мы всё равно оказываемся детерминированными со стороны внешних обстоятельств.

Значит, в нашем поиске максимальной свободы мы должны идти еще выше, чем совесть и интуиция. А это значит, что мы должны выйти за границы смысловой сферы, сферы духа. По сути, мы должны выйти за пределы самих себя. Когда-то я уже говорил о выступании человека за пределы своей человечности:

«человек действительно должен превзойти самого себя, НО решающее значение имеет направление, в котором человек переступает границу своей человечности.

Этих направления три:

1) переступание границы в материальном плане— изменение своей телесности при помощи науки и технологий.

2) переступание границы в психическом плане— магические и оккультные практики,

3) и переступание границы в духовном плане— это духовные практики, направленные на преображение личности.

альтернативой оккультизму и сциентизму, вектор которых направлен горизонтально во времени, является жизнь духа, вектор которой направлен вертикально, к вечности. Созданию техногенных и демонических гибридов противостоит преображение человека в богочеловека».
http://xn—i1abedsedbf3gbd.xn—p1ai/content/razbor-seriala-konec-detstva-2015-chast-2

Итак, мы пришли к логической необходимости выйти за пределы собственных границ, трансцендировать, стать боголюдьми. Как такое возможно?

Выход к Абсолюту

Это зависит от того, что мы находим за пределами смысловой сферы. Здесь находится та инстанция, от которой сам наш ум получает своё бытие.

Мы знаем, что наш ум — это один из множества умов. И, согласно античной философии, всё множество умов, составляющих всю совокупность смыслов мира, объединяется в одном надкосмическом абсолютном Уме. Таким образом, надкосмический Ум является одновременно и единым, и многим. Но если есть нечто является и единым, и многим, то это значит, что оно происходит из еще более высоко стоящей инстанции, в которой уже вообще нет никакой множественности, а есть лишь абсолютное единство. Платоники называли эту инстанцию Единое или Первоединое, или Бог. Первоединое — это то, что держит весь мир, объединяя его в единство, это источник жизни и первопричина самого бытия. Достижение познания этого Первоединого и составляло цель духовного восхождения античного философа. Сам же выход за пределы ума в область чистого единства переживался как слияние с абсолютным светом. Похожую цель ставят для себя сегодня те, кто практикует йогу и медитацию — слияние с божественным сознанием.

Несколько другая картина представлена в христианской парадигме. Здесь тоже есть смысловая сфера, которая образуется из множества умов, однако она не образует собой отдельную ипостась надкосмического Ума, а держится в единстве действием трансцендентного Бога. То есть, за пределами смысловой сферы пребывает абсолютно непознаваемый Бог, который, будучи совершенно непознаваемым, вместе с тем, познаётся в своих действиях, которые обращены к миру и действуют в мире.

И этот Бог — это не просто сверхбытийное абсолютное целое, которое находится за пределами мира, аналогично тому, как целость вещи находится за пределами совокупности ее частей. Бог в христианской парадигме — это сознательный творец мира. Это такое существо, которое говорит о себе Я, имеет внутреннюю жизнь, активно проявляет себя внутри мира и заинтересовано в судьбе каждого человека, желая направить его к благу и в итоге — к вечной жизни. При этом, вечная жизнь — это не слияние человека с Абсолютом до полной потери своего Я, а приобщение к божественной жизни с полным сохранением своей личности.

Но если Абсолют — это личность, которая входит в разумное общение с человеком, то способы познания такого Абсолюта сильно изменяются. Нам совершенно не обязательно становиться аскетами, уединяться и восходить к созерцанию Первоединого. Нам лишь нужно научиться слышать «голос Бога» и следовать тому, что он нам говорит.

Именно это является подлинной целью для всего того, о чем мы говорили в предыдущих видео. Пост, самоограничение, внимание к внутреннему, внимание к внешнему служат для того, чтобы научиться слышать голос Бога. Потому что только Бог может нам открыть наше подлинное предназначение, наш собственный смысл жизни, и только зная его волю, мы можем достичь максимальной самореализации.

Пока мы просто наблюдаем знаки и прислушиваемся к своему духу, мы еще не понимаем, к чему они нас ведут. Поэтому мы ставим себе какие-то свои цели, строим какие-то свои планы, исходя из своих ограниченных представлений о жизни. Даже если мы дошли до понимания того, что нами руководит наш дух и он ведёт нас к благу, это всё-таки лишь наш дух. И только если мы поднимаемся к вышестоящей Причине, из которой происходит и он сам, и всё остальное, мы получаем возможность буквально выйти за пределы своих ограниченных возможностей и совершить в нашей жизни то, чего сами, своими силами мы бы никогда не совершили.

Никакая интуиция не скажет нам: «встань и иди на такой-то перекрёсток и обратись к человеку, который будет проезжать мимо», как это было с ап. Филиппом. Но это может произнести голос Бога, обращенный к нам в конкретный момент времени. Но прежде, чем мы обратимся к рассмотрению особенностей этой духовной практики, нам нужно разобраться в некоторых теоретических моментах взаимоотношения Бога и мира; скорректировать наше мировоззрение.

Бог и творение

Чем является Бог по отношению к миру? Бог — это сущность мира, его основа и первопричина. Но эта сущность — это не просто неразличимое внутри себя единство, а конкретное живое существо с непостижимой для нас внутренней жизнью. Бог в себе представляет собой единство трёх ипостасей — Отец, Сын и Св. Дух. Максимально абстрактно эти три принципа можно представить как три диалектических категории:

  1. единство,
  2. бытие (т.е. определённую структурность) и
  3. становление.

Далее, Бог творит мир. Что значит творит? Творит — значит повторяет Себя во внешнем инобытии, которое он производит из ничто. Поскольку мир в своей структуре повторяет Творца, то мы видим в мире проявления трёх перечисленных принципов в модифицированной форме:

  1. Сила, которая движет миром и содержит его в единстве (инобытийная модификация Первой Ипостаси).
  2. Законы мира, которые оформляют материю (модификация Второй Ипостаси, проявление Логоса).
  3. Душа мира, жизнь и движение (модификация Третьей Ипостаси).

Кстати, показательно, что современная наука так и не пришла к пониманию того, что же такое сила, какой онтологический статус имеют законы мира и что такое жизнь.

Затем в определённый момент истории происходит Боговоплощение. Бог образует новую, богочеловеческую ипостась, объединяющую в себе божественную и человеческую природу. Соответственно, здесь исходные три Ипостаси Бога претерпевают новую модификацию.

  1. Ипостась Бога-Отца проявляет себя не просто как сила, которая движет мир и объединяет его, но как сила, которая спасает мир.
  2. Вторая ипостась, Бог-Сын, воплощается в виде Богочеловека Иисуса Христа, который становится главой богочеловеческого социального организма — Церкви Христовой.
  3. Третья ипостась проявляется как Благодать Св. Духа, т.е. непосредственное действие Бога в душе человека.

Главной целью Боговоплощения является создание условий для объединения людей с Богом; по сути, это создание нового мира (Царства Божия), в котором будет обитать новое человечество —богочеловечество, свободное от зла, греха и смерти.

Каков «механизм» превращения человека в богочеловека?

Приняв Иисуса Христа как Спасителя и крестившись человек получает прощение грехов, т.е. отменяет последствия своих злых действий и освобождается от действия первородного греха Адама. Если некрещёный человек не может не грешить, то крестившийся может не грешить.  (Замечу, что учение о карме не имеет в христианстве вообще никакого смысла; никакую карму в течение жизни отрабатывать не нужно, а жизнь человеку даётся только одна.)

Через Причащение тела и крови Христа человек становится частью самого Христа, Его тела, т.е. человек буквально становится частью богочеловеческой субстанции, частью богочеловеческого социального организма, построенного на принципе любви.

И наконец, через действие в нас Благодати Св. Духа мы получаем знание о всякой истине из первоисточника. И в частности, мы получаем знание о том, что нам нужно делать, чтобы двигаться к благу. Тем самым, слушая голос Св. Духа, мы возвышаемся над всякой случайностью. В нашей жизни перестают происходить события, которые уводят нас от блага. Как говорит ап. Павел, «любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (Послание к Римлянам 8:28).

Таким образом, если до Боговоплощения Бог говорил к людям только через пророков, то после Боговоплощения каждый человек может слышать голос Бога благодаря действию в нас Св. Духа. Мы можем слышать уже не только повеления нашей совести или интуиции, но и повеления самого Бога. При помощи перечисленных средств мы преодолеваем границы человеческой природы и приобщаемся к свойствам природы божественной.

Голос Божий

Итак, узнать волю Бога, можно, научившись слышать Его голос. То, что это действительно возможно, подтверждает не только Священное Писание, но и опыт современных подвижников и простых христиан. Вот, к примеру, что пишет схиигумен Савва в письме своему ученику:

«Да, друг мой, при желании можно услышать голос Божий, втайне говорящий душе, если постоянно упражняться в этом. У тебя уже есть некоторый опыт и даже успехи, чему я искренно радуюсь.» [ссылка]

Нужно понимать, что выражение «голос Бога» и «слышание голоса Бога» — это метафора. Точно так же, как выражение «слышать голос совести» тоже является метафорой и совершенно не означает чувственное слышание голоса, произносящего слова. Голос Св. Духа может проявляться в виде мысли или в виде идеи, которая даёт нам понимание нашего вопроса или ситуации, или в виде побуждения сделать то или иное доброе дело. Разумеется, могут быть и исключения, но сейчас я говорю о том, как голос Св. Духа обычно проявляется в душе христианина. Поскольку Бог — это Дух, то и слышать его можно только духовно, умом. 

Мысль, «навеянная» Богом, по своему ХАРАКТЕРУ сильно отличается от всех других мыслей и голосов, которые обычно появляются в нашей голове. Она очень тихая и ненавязчивая. По сравнению с ней все другие голоса, все «субличности» и «проявления бессознательного» являются грубыми и резкими. Ну и, само собой, голос Бога не сопровождается никакими образами и не принадлежит никаким воображаемым персонажам типа «внутреннего мудреца».

Если мы желаем слышать голос Бога, то первым делом нам следует прислушиваться к голосу своей совести, потому что он будет проявляться в первую очередь именно через совесть и если мы не выполняем требований совести, то не может быть и речи о каком-то дальнейшем общении с Богом. Но, как пишет Николай Пестов,

«не надо думать, что голос Божий будет раздаваться внутри нас лишь для обличения нас в грехах. …  Господь отвечает внутренним голосом на любой вопрос христианина, ищущего Его воли. … Христианину лишь надо приложить усилия к тому, чтобы воспринять этот дар – внутреннего духовного слуха. Надо стремиться к уточнению этого слуха.»
Н.Пестов. Созерцание и постижение невидимого

Для «уточнения духовного слуха» требуется постоянная бдительность и внимательность в отношении того, что происходит у нас в душе и в отношении того, что входит в наше сердце.

В прошлый раз я обещал сказать, где в нашем теле локализуется ум и совесть. Когда мы сосредоточиваемся и «погружаемся в себя», то наше внимание перемещается в центр верхней части груди. Совесть же локализуется левее, в верхней части сердца. Если нас обличает совесть, то мы можем почувствовать в этом месте жжение. Вообще, то, что в духовной практике называется сердцем человека, находится именно здесь.

Так вот, различные злые помыслы и внешние впечатления входят в наше сердце. И мы, чтобы держать своё сердце в чистоте, должны своим умом находиться как бы в преддверии сердца и отсекать все злые и нечистые мысли, не давать им проникнуть в нас.

Например, когда мы просматриваем новости или ленту в соцсетях, то на нас выплёскиваются в огромном количестве эмоции людей: гнев, осуждение, ярость, богохульство, кощунство. И мы, сами того не замечая, помимо своей воли начинаем кого-то осуждать, кого-то ненавидеть, а кого-то наоборот поддерживать. Это значит, что эмоции овладели нашим сердцем, оно потеряло свою чистоту, заразилось злом. А если наше сердце нечисто, то мы теряем способность слышать голос Бога, потому что Бог не входит туда, где нечисто.

Отсюда становится понятным смысл самоограничения. Если мы хотим, чтобы Бог пребывал в нас, мы должны поддерживать своё сердце в чистоте. А если мы хотим поддерживать сердце в чистоте, мы должны удалять от себя всё то, что его смущает — соцсети, комментарии, музыку, соблазнительные изображения, шокирующие новости и прочее. И вместе с этим мы должны умом постоянно следить за тем, какие мысли пытаются войти в наше сердце и овладеть им. Если нам удаётся поддерживать сердце и ум в чистоте, мы можем начать слышать тихий голос Св. Духа, который иногда говорит в нас, склоняет нас к примирению с нашими ближними, к совершению добрых дел и к проявлению милости. И аналогично тому, как голос нашей совести становится всё более слышимым, если мы делаем то, к чему она нас побуждает, так и голос Бога становится для нас всё более понятным по мере того, как мы выполняем то, что он нам поручает.

Различение

Пока мы еще не обладаем достаточным духовным опытом, нам нужно учиться различать те мысли и побуждения, которые к нам приходят; учиться понимать, от Бога они или из какого-то другого источника. Для этого есть несколько основных критериев.

Во-первых, всякая мысль, которая побуждает нас к примирению с ближними, к улучшению отношений, скорее всего от Бога. И наоборот, мысль, которая побуждает сделать то, что может повредить отношениям, будет не от Бога. Особенно если это отношения с супругами, родителями или детьми.

Во-вторых, следующий критерий — это соответствие Священному Писанию. Голос Бога — это действие в нас Св. Духа. А поскольку тот же самый Св. Дух говорит и через Свящ. Писание, то Он не будет противоречить самому себе. Поэтому нам необходимо постоянно читать и изучать Свящ. Писание; в нём содержится то, что говорит Бог для всех людей. А зная то, что говорит Бог для всех, мы можем сравнивать с этим то, что он говорит лично для нас. В Православной церкви минимальной нормой считается читать в день одну главу из Евангелия и две главы из Апостольских посланий.

Третий критерий — это подтверждение от людей, разбирающихся в духовной жизни. Если нам пришла какая-то мысль, которая к чему-то нас побуждает, и мы сомневаемся, действительно ли нам стоит так поступать, нужно обратиться за советом либо к священнику, либо к человеку, которому мы доверяем и который ведёт духовную жизнь. И который не станет под нас подстраиваться и говорить то, что мы хотим услышать. И даже если мы уверены, что нужно поступить именно так, как нам говорит внутренний голос, то, опять же, если наше действие может иметь серьезные последствия, лучше посоветоваться с другим членом Церкви. Даже если наш поступок кажется нам богоугодным, по типу «раздать всё имение нищим», он может оказаться для нас совершенно неполезным. Поэтому, если наша мысль действительно от Бога, Бог подтвердит своё намерение через другого члена Церкви, который тоже является частью тела Христова и в котором тоже действует Св. Дух.

К психологам по духовным вопросам обращаться не следует, потому что духовные явления не имеют ничего общего с явлениями психическими.