Двоякая трактовка триады
Мы начали наше рассуждение о душе в категориях изменчивого и неизменного и получили триаду:
- неизменное (тезис)
- изменяющееся (антитезис)
- синтез неизменного и изменяющегося (куда входят неживые вещи, живые существа, душа, действие субстанции)
Обозначим эти категории более привычными терминами классической философии:
- идея (то, что мы постигаем умом — умопостигаемое бытие)
- материя
- вещь (живая и неживая)
Кроме того, мы ранее выделили помимо этих категорий и момент исходного единства, без которого был бы невозможен синтез противоположностей.
- единство
- идея
- материя
- вещь
Этот момент единства сам не является категорией, поскольку не отделяет одно от другого, но обозначает ту бытийную основу, из которой все категории происходят и на основе которой объединяются.
В античном мировоззрении это единство отождествлялось с Абсолютом, с Богом. В монотеизме это лишь единство мира, тогда как Бог стоит выше его:
- Бог
- единство
- идея
- материя
- вещь
Таким образом, в монотеизме к диалектике категорий внутри мира добавляется диалектика взаимоотношений Бога и мира как двух противоположных субстанций — нетварной и тварной. Но мы пока что сосредоточимся на внутримировой триаде категорий, и при этом будем иметь в виду, что в моменте единства тварные вещи как бы соприкасаются с их Первоисточником, с Богом.
Хотя данная триада категорий — это чисто логическая структура, тем не менее, трактовать эту структуру можно по-разному, в зависимости от общей парадигмы мировоззрения. То есть, можно по-разному понимать то, как эта структура реализуется в действительности, как она оформляет бытие. Вот две главные возможные трактовки.
Поскольку синтез объединяет в себе противоположности тезиса и антитезиса, то можно утверждать,
- что синтез — это «чуть-чуть того, чуть-чуть сего», и тогда его можно представить как бы находящимся посредине между тезисом и антитезисом;
- либо можно утверждать, что синтез — это «и то, и другое» (т.е. полнота, содержащая в себе обе противоположности).
В первом случае мы получаем нисходящую иерархию, где исходное единство — это максимальная сверхбытийная полнота, а остальные моменты располагаются по убыванию этой полноты.
Во втором случае исходное единство — это максимальная сверхбытийная полнота, которая различается на противоположности, а синтез этих противоположностей — это максимально полное проявление исходного единства.
Эти два варианта трактовки логической структуры лежат в основе двух взглядов на мир — пантеистического и монотеистического (или античного и средневекового, или: основанного на естественном разуме и основанного на Откровении).
В античной философии данная триада, взятая максимально общо, как структура всего сущего, образовывала иерархию субстанций в порядке убывания их бытийного достоинства. Вверху Единое, которое из своего преизбытка производит Ум-бытие. Далее, Ум, переполняясь, производит Мировую Душу, Мировая Душа производит живых существ. В самом низу иерархии находится неоформленная материя. То, что находится выше к первопричине, то достойнее и лучше.
Естественный разум выстраивает сферы бытия сверху-вниз: есть Бог-Единство, есть боги, есть мир людей и животных, есть мир мёртвых. А поскольку материальный мир существует во времени, то его существование повторяется в бесконечном количестве циклов, а вечные души постоянно перевоплощаются.
Совсем другая картина возникает в монотеизме, который базируется на общении с Богом и полученном от Него знании. Триада получает похожее наполнение: ангельский мир, природа и материя, но при этом мы не можем сказать, что ангельская сфера чем-то лучше сферы природы. Потому что в Откровении Бог прямо говорит, что все части мира хороши и всё в целом, что Он создал, «хорошо весьма» (Быт., 1:31).
Каждый элемент мира занимает своё необходимое место в замысле Бога и существование каждого элемента необходимо для мировой гармонии. Материальный мир не хуже идеального, а человек не хуже ангелов. Здесь нет может быть никакой внутримировой иерархии, а потому каждый элемент триады мыслится равночестным с другими.
Поэтому понимание триады будет совершенно другим. Поскольку все сферы сотворены Богом, то именно Бог является первопричиной их существования. Это значит, что сферы не происходят одна из другой, как в платонизме, но мир существует так, что каждая сфера происходит непосредственно от Бога.
Это можно наглядно выразить, расположив элементы триады горизонтально:
Из этого вытекает вывод крайней важности: если в античной системе получалось, что идея вещи — это и есть подлинная вещь, а смысловая сфера — это подлинное бытие, по отношению к которому материальный мир — это бытие неподлинное, несовершенное и ущербное, то в философии Откровения идея и идеальный мир — это лишь образец и модель, по которому существуют вещи и существа материального мира.
Согласно Откровению, мир существует не вечно, но сотворён вместе со временем и проходит один единственный цикл своего существования; без всякого «вечного возвращения». В этом цикле выделяется несколько этапов:
- первозданное состояние мира (которое описано в Книге Бытия),
- этап отпадения, в котором мы сейчас находимся,
- и будущий этап объединения с Богом и вечная жизнь («возвращение»).
Античная диалектика (и вообще, философия, основанная на естественном разуме) описывает мир в его нынешнем падшем состоянии, принимая это падшее состояние за нормальное состояние мира. Поэтому неудивительно, что из падшего состояния сфера идеальных образцов видится как подлинное бытие, материя — как не-бытие, а материальный мир — как то, что располагается между бытием и небытием. С позиции же Откровения картина мира гораздо более сложная и настолько отличается от традиционной картины мира, насколько квантовая физика отличается от классической.
Таким образом, строя философию, основанную на Откровении, мы должны учитывать все эти моменты. Одна и та же диалектическая конструкция в каждом периоде существования мира будет иметь разное реальное наполнение: так, в первозданном состоянии синтез будет по достоинству выше противоположностей, а в состоянии отпадения триада превратится в иерархию и синтез будет посредине между тезисом и антитезисом.
Давайте теперь рассмотрим структуру мира с точки зрения Откровения.
↑ наверхДвухмерная диалектика
Итак, изначально мы имеем триаду «идея — материя — вещь», которая является развёртыванием единого первоначала:
- единство
- идея
- материя
- вещь
Данная триада категорий — это структурные моменты одного целого. Значит, целое (или единство) присутствует в каждой из своих частей, делая их именно частями единого целого. А если целое присутствует в каждой из частей, то значит, и каждая часть целого некоторым образом присутствуют в каждой из частей. То есть, смысловая структура целого повторяет себя в каждой части. Значит, исходная триада «идея — материя — вещь» повторяется в каждой из своих частей:
- идея может быть рассмотрена как идея, материя и вещь
- материя может быть рассмотрена как идея, материя и вещь
- и вещь может быть рассмотрена как идея, материя и вещь
Каждая исходная категория, повторяясь в каждой другой, модифицируется, образуя новую категорию. Эта новая категория подобна исходной, но образует как бы новое качество, конкретизируется. Разумеется, все эти категории не являются лишь плодом нашего мышления, а обозначают соответствующие моменты бытия. Так мы переходим от одномерной диалектики к двухмерной, переходим на новый уровень мышления.
Таким образом, мы получаем три сферы, в которых выделяются три подчинённых момента:
1. Смысловая сфера, или Духовный мир
Подчинённые категории модифицируются следующим образом:
- смысл (умный свет)
- бытие (умная материя)
- ангел, дух, ум (как созерцающее само себя бытие)
2. Материально-психическая сфера, или то, что мы обычно называем Природой
На уровне неживой материи
- форма
- субстрат
- физическая вещь
На уровне живой материи
- душа
- тело
- живое существо вообще (животные и растения)
3. Духовно-природная (антропная) сфера, Человек, социум
- человеческий дух, или ум
- одушевлённое тело
- человек, человеческая личность
Мы видим, что каждая из сфер содержит момент вещности, то есть, каждая триада существует относительно самостоятельно, является отдельной субстанцией, отдельным (относительно самостоятельным) целым. Каждая сфера представляет собой совокупность существ определённой природы — духовной, материальной и духовно-материальной. Человек в монотеизме рассматривается именно как синтез духовной и материальной природы. И этот синтез, как мы сказали ранее, максимально полно раскрывает содержание первопричины. То есть, человек является образом и подобием Божиим, наиболее полным символом Бога в тварном мире, «средоточием всей твари», как говорят богословы. Поэтому, ангелы в этой картине мира — это не боги, превосходящие человека по своему могуществу и достоинству, но лишь служебные духи, необходимые для функционирования всего творения. Но нужно понимать, что такое высшее и центральное положение человека во всём творении относится лишь к первозданному состоянию мира и к состоянию будущего века. В настоящем же веке человек, находясь в падшем состоянии, утратил своё первоначальное достоинство и находится гораздо ниже ангелов.
Теперь рассмотрим каждую сферу подробно.
↑ наверхДуховный мир
Напомню, что понятия «идея, материя и вещь» у нас являются синонимами категорий «неизменное, изменчивое и их синтез». И сейчас нам будет удобнее снова рассуждать в терминах «неизменного» и «изменчивого».
Изменение в неизменном
Итак, духовный мир, смысловая сфера — это то, что мы обозначили ранее как неизменное. Внутри себя эта сфера сама содержит момент неизменного, момент изменчивости и их синтез. Как можно понять присутствие изменчивости в неизменном? В предыдущем видео мы говорили, что в чувственном мире синтез неизменного и изменчивого мыслится как изменение вещи в неизменных пределах: природные вещи изменяются во времени, но стараются сохранить свою форму. Но как мыслится изменение в том, что в принципе не меняется и там, где нет никакого течения времени? Изменение в духовной сфере мыслится как изменение в неизменных пределах с бесконечно большой скоростью.
К примеру, возьмем такой вид изменения как движение в пространстве. Если некоторый объект движется с бесконечно большой скоростью, то это значит, что он одновременно находится во всех точках своей траектории. Но если он находится одновременно во всех точках, то это значит, что объект пребывает в покое, т.е. не движется. Таким образом, объект, движущийся с бесконечно большой скоростью, пребывает в покое.
Аналогичным образом можно рассуждать и о качественном изменении. Качественные изменения, происходящие с бесконечно большой скоростью — это все возможные изменения объекта, данные в один вневременной миг и, соответственно, вечно неизменные.
Понятно, что объект, который находится одновременно во всех точках своего движения и содержащий в себе все свои возможные изменения, не может быть простым чувственным объектом. Это объект другого типа — это идеальный объект, идея. Соответственно, реальный объект (подпадающий под эту идею) будет представлять собой лишь один из всех возможных вариантов движения и изменения, содержащихся в идеальном объекте.
Представители точных наук постоянно имеют дело с такими идеальными объектами, которые, хотя и неизменны, вместе с тем, бесконечно быстро изменяются внутри себя. Например, в математике говорят о стремлении аргумента функции к некоему пределу — какому-либо числу (напр., к единице). Здесь понятие стремления какой-либо величины к заданному пределу и отражает эту интуицию движения или изменения в сфере математических объектов. Получается, что математическая функция представляет собой такое сущее, в котором объединяются противоположности неизменного и изменчивого при полной фактической неизменности этого сущего.
Мышление ангелов
Кроме того, ангелы еще и обладают бесконечно быстрым и мощным мышлением. Мышление ангелов — это в принципе максимально возможное мышление для тварных существ и любое другое мышление — это лишь частичная реализация мышления ангельского. Как это мышление происходит?
Внутри ангельской сферы мы обозначили противоположность изменчивого и неизменного как смысл и бытие. То есть, внутри себя каждый ангел различается на противоположность смысла и бытия, но в тот же самый момент различения эти противоположности отождествляются (ведь они представляют собой единого субъекта). Таким образом, внутри ангела происходит бесконечное саморазличение/самоотождествление с бесконечно большой скоростью: ангел отличает себя от себя и одновременно узнаёт себя в том, что он отличил. Это есть не что иное, как мышление, в котором субъект мыслит объект, и объектом является он сам. Причём, поскольку ангельскому мышлению ничто не мешает (ведь он не ограничен ни временем, ни материей), то он мыслит абсолютно полно и абсолютно адекватно. А как известно, совпадение мышления и мыслимого — это то, что в классической философии обозначается понятием истины. Поэтому мышление ангела — это истинное мышление, а поскольку оно совпадает с его бытием, то это истинное бытие.
Ангелы существуют в полном соответствии с замыслом Бога, они пребывают в истине. Их внутренние смысловые и бытийные структуры, логосы, являются адекватным отражением нетварного божественного Логоса, который создаёт и формирует мир.
Поскольку адекватное понимание смысла нами переживается как свет, и, говоря о знании мы даже используем слово «просвещение», то понятно, почему ангелы — это светоносные умы и «мысленные светы» (Иоанн Дамаскин). Духовный мир, как совокупность смыслового света — это тот самый свет, который был зажжен Богом в начале творения:
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
Бытие 1:3 — Быт 1:3: https://bible.by/verse/1/1/3/
Личность ангелов
Также стоит обратить внимание на то, что ангелы — это личности. Каждый ангел являются самосознающей субстанцией, субъектом мышления и нравственности, он сознательно устремлён к благу, и способен выражать себя в слове — поэтому он личность. Далее мы увидим, что природные существа не являются личностями, поскольку не обладают разумной душой и самосознанием.
Итак, в духовной сфере совпадают движение и покой, изменение и неизменность. Ангельская сфера неизменна потому, что изменяется внутри себя с бесконечно большой скоростью.
↑ наверхПрирода
Перейдём к сфере природы. Природа (физический мир) — это противоположность сферы духовной. Если духовная сфера пребывает в вечности, то природная сфера находится во временном становлении. Если духовная сфера постигается умом, то физические предметы ощущаются. Если в духовной сфере всё существует сразу и навечно, то в природной сфере всё постепенно развёртывается. Если духовная сфера — это множество общностей, существующих как ангельские личности, то природа — это множество одушевлённых единичностей, живых существ, которые подчиняются этим общностям.
Неизменное в изменчивом — душа
В постоянно изменяющейся природной сфере есть свой неизменный момент, момент изменчивости и их синтез. Неизменное в живой природе — это душа. Из схемы мы видим, что структурно душа является природным аналогом идеи, или ангела. Душа — это активная и живая идея, существующая в природной сфере.
К природной сфере относятся только души, образующие растения и животных, поэтому о человеческой душе в этом разделе мы говорить не будем.
Поскольку сфера природы — это сфера становления, то здесь нет ничего абсолютно неизменного. А потому и душа, хотя и играет роль неизменной субстанции живого существа, тем не менее, сама она не абсолютно неизменна, но изменчива в неизменных пределах, заданных формирующей моделью, т.е. ангелом соответствующей природной сферы. Эти неизменные структурные пределы души можно обозначить как логосы души.
Логосы души
Логосы души — это психические структуры, в соответствии с которыми душа функционирует. К этим структурам можно отнести, во-первых, априорные формы чувственности и категории рассудка. Мы уже много говорили о том, что без априорных форм взаимодействие живого существа с окружением невозможно. Животное должно изначально уметь ориентироваться в пространстве и времени, уметь получать информацию извне, уметь эту информацию декодировать и должно содержать внутри себя критерии оценки этой информации, чтобы адекватно реагировать. Всё это не может быть получено из опыта, так как является принципами оформления любого опыта. Любой опыт возможен только на основе внеопытных структур, которые и являются неизменной основой души.
Также к логосам души можно отнести психические архетипы — более конкретные психические образования, которые формируют картину мира животного, руководят его жизнью и реакциями.
При этом, если категории чувственности и рассудка можно считать совершенно неизменными структурами души, не зависящими ни от материального тела, ни от опыта, то психические архетипы хотя и устойчивы во времени, но всё же могут изменяться в зависимости от опыта. Архетипы являются результатом общевидового опыта животных и могут изменяться на протяжении нескольких поколений. Это очень важный момент: он означает, что природный мир, будучи при сотворении идеально настроенным и соответствующим своему идеальному образцу, из-за изменения логосов души может начать функционировать неправильно.
Итак, логосы души — это такие психические структуры, которые позволяют душе, с одной стороны, взаимодействовать с внешним миром, а с другой — адекватно оценивать собственные переживания.
Изменяющееся — тело
Противоположность души — это материальное тело. Хотя тело — это «не-душа», тем не менее, именно в теле душа проявляется и реализуется. Для нас стало привычным считать, что «душа находится в теле», но всё же правильнее говорить, что это тело находится в душе, потому что душа — это то целое, которое охватывает все части тела и придаёт им форму.
Душа формирует тело, чтобы через него реализовать свой потенциал максимальным образом. Однако, если из-за внешних воздействий тело будет повреждено, то душа уже не сможет полноценно себя проявлять. Поэтому если в результате повреждения например, мозга, душа перестаёт нормально функционировать, то это совершенно не значит, что душа — это функция тела (ведь это душа создала тело). Это значит лишь то, что поврежденный мозг не может реализовать те способности души, для реализации которых душа и создавала мозг.
Если животное получает травму, несовместимую с жизнью, то душа полностью перестаёт в нём функционировать и животное умирает. На вопрос «куда после смерти животного денется его душа?» можно сказать, что
- в пространственном смысле душа никуда не денется, потому что она непространственна; душа локализуется в пространстве только потому, что пространственным является материальное тело, которое душа оформляет;
- душу отдельного животного можно считать эманацией, или индивидуацией, более общей родо-видовой души и в конечном счёте мировой души. Поэтому, смерть животного означает только то, что общая мировая душа и более частная видовая душа перестали действовать в теле данной конкретной особи, в этом месте и в этом времени. Однако это не означает, что они перестали действовать в других существах.
Раньше мы говорили, что у всего изменяющегося есть своя неизменная основа, и стало быть, такая основа есть и у каждого животного в отдельности. И действительно неизменный смысл умершего животного был и остаётся в вечности, т.е. в смысловой сфере и в Боге, но поскольку животное не является личностью, не обладает «я», т.е. не имеет субъектного ядра, то животная душа не обладает личным бессмертием. Отдельное животное обладает только родовым, видовым и общеприродным бессмертием, то есть, оно бессмертно только в силу того, что бессмертна мировая душа. Другими словами, бессмертна только «жизнь вообще», но индивидуальные проявления этой природной жизни появляются и исчезают.
Отклонение от логоса
Теперь скажем несколько слов по поводу отклонения живого существа от своей формирующей модели.
Логосы души изначально предопределены в духовной сфере. Далее, душа строит своё тело в соответствии со своими внутренними логосами. А значит, в теле тоже должны присутствовать материальные структуры, которые являются коррелятом к соответствующим логосам души. Под логосами души мы понимали неизменные психические структуры. Соответственно, в теле должны быть аналогичные структуры, но уже в материальном виде: они должны обеспечивать неизменность формы тела и неизменность поведения животного. (То есть, логосы тела — это момент неизменности в постоянно изменяющемся теле.) Такими логосами тела можно считать различные способы хранения информации, которые использует организм — например, ДНК в клетках и нейронные связи в мозге. Как мы знаем, любая информация имеет свой смысл, т.е. нематериальную составляющую; эта составляющая воспринимается душой. Но также любая информация имеет материальную основу, фиксирующую смысл в материи; с этими материальными структурами работает тело. Поэтому ДНК и нейронные связи можно назвать телесными логосами: от них зависит форма и функционирование тела и вообще, состояние животного.
Понятно, что в идеале логосы души и тела должны находиться в однозначной корреляции друг с другом, а в совокупности они должны соответствовать логосам духовной сферы. Исходя из этого, мы можем предположить, что в первозданной природе все логосы соответствовали друг другу. Живая природа функционировала так, как было задано Богом, а значит, не было ни смерти, ни болезней, и не существовало никаких паразитов и вредоносных микробов. Затем, в результате грехопадения логосы живых существ стали изменяться. Как это могло происходить?
Поскольку душа и тело взаимно обусловливают друг друга, то всякое повреждение на телесном уровне отражается на уровне души, а всякое отклонение на душевном уровне фиксируется на уровне тела.
На душевном уровне, к примеру, животное получает какие-то вредные впечатления или переживания, которые меняют его исходную модель поведения. Эта искаженная модель поведения постепенно влияет и на поведение всех других существ, психические архетипы души изменяются и в искаженном виде передаются будущим поколениям животных.
Также на телесном уровне могут происходить физические повреждения, которые влияют на поведение животных, или даже повреждают исходную генетическую информацию, в результате чего изменяются форма тела и функционирование всего организма. Таким образом возникают мутации и физическая деградация живых существ.
Появляются хищные виды животных, паразиты, вирусы, и прочее. Вместо гармоничного существования, которое было в первозданном мире, начинается борьба за выживание, в которой выживает тот, кто лучше приспособился. Мир отпадает от своего первообраза и в нём начинает царить смерть.
Об этом говорит ап. Павел: вся тварь, т.е. все живые существа, стенают и мучаются до сегодняшнего дня, будучи не в состоянии освободиться от тления (т.е. распада и смерти).
«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,
20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде,
21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне»;Послание к Римлянам 8 глава — Библия: https://bible.by/syn/52/8/
Если бы все живые существа управлялись непосредственно Богом или ангелами (если бы они были лишь проявлением вечной субстанции), то такая деградация была бы невозможна, потому что, раз вечное неизменно, то и характер его проявлений не мог бы измениться. Но поскольку душа — это относительно самостоятельная субстанция, которая может в своих действиях отклоняться от предзаданных образцов, то поэтому возможно ее отпадение от первозданного состояния.
Мировая душа
Если мы постулируем существование множества индивидуальных душ, то очень трудно обойтись при этом без постулирования общей этим душам «мировой души». Для античного неоплатонизма существование мировой души было само собой разумеющимся, но средневековая христианская философия из-за боязни впасть в платонизм старается обходить эту проблему стороной и не постулировать никаких реально существующих общих сущностей. В результате получается довольно странная модель мира, согласно которой существуют только единичные живые существа, а их роды и общая природа — это не что-то реально присутствующее в сотворенном мире, а лишь некие запредельные миру замыслы Бога или находящиеся в Боге нетварные логосы. С такой позиции получается, что души животных — это замкнутые в себе монады, непосредственно происходящие из божественной первопричины, но между собой не связанные никакой внутренней связью.
Однако, если подходить к этому вопросу непредвзято, то достаточно очевидно, что
- само понятие природы указывает на реальную общую сущность: природа — это то, что порождает живых существ, их роды, и осуществляется в них и через них («фюсис» (physis) — произошло от глагола phyo, что значит «рождаю», «произвожу», «создаю»);
- сам факт того, что одно животное порождает другое, т.е. передаёт ему жизнь, говорит о том, что между животными реально существует душевная связь: жизнь, душа, передаётся от одной особи другой; душа родителя формирует тело плода, одновременно с этим формируется и новая индивидуальная душа, которая одновременно и существует самостоятельно, и связана душевной связью с душой родителей;
- сама возможность сопереживания одного животного другому, а также возможность передачи опыта от отдельной особи к ее группе без всяких материальных посредников, свидетельствует о том, что животные и их души — это не просто замкнутые в себе монады, а части единого целостного организма;
Сам наш опыт, если его не ограничивать предвзятыми теориями, показывает, что единство всего живого на земле — это вовсе не абстрактное единство, существующее лишь в нашем уме, которое мы получаем путём отвлечения от индивидов их общего свойства «быть живым» (а потом принудительно постулируем его бытие в Боге), а это реальное и конкретное единство. Мы интуитивно понимаем, что природа — это единый организм, а если это организм, то у него есть душа. Поэтому даже в православном богословии существуют авторитетные мыслители, которые признавали существование мировой души: например, Феофан Затворник, который пишет следующее:
«Когда Бог говорил: да изведет земля..., то Ему внимала душа мира и исполняла повеленное. Она выделяла из себя всякого рода растительные души, которые и дали разнородные растения и потом стали воспроизводить их по роду своему. Тоже, по слову Божию: да изведет земля душу живую всякую, душа извела души животных, которые и произвели разные роды животных»
[Феофан Затворник, свт. Письма. М., 2000. Т. 1. Письмо 264. С. 107-109; Ср.: Там же. Письмо 266. С. 115-116; Т. 2. Письмо 1462. С. 213. Там же. Письмо 264. С. 108].
https://cyberleninka.ru/article/n/kategorii-logos-i-mirovaya-dusha-v-bibleysko-patristicheskoy-traditsii
Только признав существование мировой души мы сможем здраво объяснить слова из Книги Бытия: «да произрастит земля зелень, да произведёт вода пресмыкающихся и рыб, да произведёт земля душу живую по роду её». Из этих слов Писания понятно, что и земля, и вода здесь понимаются как имеющие потенцию производить живых существ. То есть, земля и вода — это как бы общая живая материально-душевная субстанция, из которой в процессе реализации ее внутреннего потенциала происходят живые существа по предзаданному образцу (божественному Слову, Логосу).
И наконец, только признав существование мировой души, мы сможем вменяемо объяснить, как грех человека смог повредить всё творение и почему в мире появились организмы, которые, по сути, являются воплощением зла в природе. Бог не создавал хищников, паразитов и вредоносных микробов. Их появление связано с изменениями в целостном природном организме, с изменениями логосов родовых и видовых душ, которые перестали соответствовать изначальному божественному Слову.
В неоплатонизме дается, на мой взгляд, вполне правильное объяснение понятия природы как результата деятельности мировой души. Согласно Плотину, мировая душа созерцает умопостигаемые сущности и в соответствии с этими сущностями задаёт порядок в материальном мире; соответственно, природа — это не что иное, как порядок, установленный мировой душой.
Переводя это в контекст философии Откровения, можно сказать так:
- в духовном мире существуют общие умопостигаемые сущности, идеальные модели природных существ — ангелы, задающие законы функционирования природы; в этой сфере адекватно воплощён замысел Бога о мире;
- логосы этих сущностей являются образцами и принципами для функционирования мировой души;
- в мировой душе эти идеальные логосы как бы «отражаются», повторяются, задавая те смысловые пределы, в которых функционирует душа.
- мировая душа разделяется внутри себя на души родов и видов животных и в дальнейшем на души отдельных особей;
- эти видовые, родовые и индивидуальные души повторяют в себе логосы мировой души с необходимыми модификациями.
Как мы уже сказали, в ангельской сфере логосы неизменны, аналогично тому, как неизменны нетварные божественные логосы. Но в сфере природы логосы уже не абсолютно неизменны; души по своей воле или по внешней необходимости могут отклоняться от своих идеальных образцов, что мы и наблюдаем в падшем мире.
Разумеется, мировая душа — это не бог, не ангел и не личность, но всего лишь нематериальная субстанция всех живых существ, основа Природы как единого живого творения. Своё свойство быть живой (свою способность самодвижности) душа получает непосредственно от Бога, однако законы и пределы своего функционирования она получает от ангельской сферы. Мировая душа бессмертна ровно в той мере, в какой ее бытие поддерживается Богом. Вполне возможно, что после Второго пришествия и кончины века сего она перестанет существовать.
↑ наверхЧеловек
Личность и род
Сфера, в которой объединяются Духовный мир и Природа — это человек. Подобно ангелам, человек обладает умом и личностью (Я), подобно животным, человек обладает физическим телом. Поэтому в человеке совмещаются индивидуальное и всеобщее, жизнь личности и жизнь рода.
Хотя ангелы — это личности, у них нет рода, они не происходят от какого-то предка. Поэтому ангелы не делятся на роды и виды, а составляют разные чины. Каждый чин ангелов выполняет определённую функцию или управляет определённым регионом действительности.
У природных существ наоборот: есть роды и виды, но нет личности. Условно можно сказать, что у каждого вида животных есть своя роль в мире, но поскольку животные этой роли не осознают, то им невозможно присвоить какой-либо «чин».
В человеке же есть и родовое, и личностное начало. Поскольку люди принадлежат к определённому роду, они образуют народы — общества на основе кровного родства. Поскольку же человек есть личность, постольку он не зависит от своего рода: его социальная роль (чин) может быть никак с родом не связана. Поэтому люди могут объединяться не только по роду, но и по духу, т.е. на основе тех или иных идей.
Таким образом, жизнь рода (природная общность) не имеет над человеком власти, в отличие от животных. Люди руководствуются идеями, а не инстинктами, умом, а не предзаданными моделями поведения. По крайней мере, они имеют такую способность.
Кроме того, если учитывать реальность Боговоплощения, то нужно отметить, что Христос вообще упразднил всякую значимость родового начала в человечестве. После Воскресения Христа и сошествия на его Церковь Св. Духа для людей стало возможным рождение свыше, рождение от Бога. Таким способом Христос отделяет Себе людей от любого народа и делает их сынами Божиими. Так образуется новый народ, народ избранный, не на основе природного родства или какой-то идеи, а на основе причастности людей божественному естеству (2Пет. 1:4).
А раз родовое начало упраздняется, то человек в будущей вечной жизни будет полностью подобен ангелам, как и говорит Иисус:
«в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах».
Евангелие от Матфея 22:30 — Мф 22:30: https://bible.by/verse/40/22/30/
Неизменное — дух человека
В структуре человеческой природы повторяется та же исходная триада — идея, материя, вещь или: неизменное, изменчивое и их синтез. Неизменным моментом в структуре человеческой личности является ум, или дух (по-гречески: нус и пневма).
Понятия ум и дух обозначают два аспекта одной и той же сущности. В понятии ума подчёркивается интеллектуальный аспект, аспект созерцательного мышления, смысловой самосоотнесённости, в понятии духа подчёркивается аспект внутренней жизни, которая (по словам христианских богословов) включает в себя духовную волю, духовное чувство и духовную силу. В принципе, можно сказать, что ум — это «субъект-в-себе» (теоретический субъект), а дух — это «субъект-для-иного» (практический субъект).
Дух отличается от природной души, хотя структурно они занимают одно и то же место. Животная душа, как мы уже сказали, не сознаёт сама себя (поскольку она в принципе противоположна абсолютному самосознанию), тогда как дух сознаёт сам себя и те идеальные структуры, которые он в себе содержит. Также, дух, в отличие от души, может созерцать вечные идеи, содержащиеся в ангельской сфере и даже нетварные божественные энергии и логосы.
В своих прежних видео я строил структуру мира в соответствии с одномерной моделью, в результате чего у меня человеческий дух получался вечным и по сути отождествлялся с ангелом. Из этого неизбежно вытекала идея о предсуществовании человеческого духа существованию реального индивида. Но всё же нужно признать, что человеческий дух не может быть единоприродным ангелам и не может быть таким же вечным, как ангелы. Согласно Писанию, дух человека был сотворён Богом уже после сотворения Природы, а значит, он имеет начало во времени.
У человека есть своя вечная идеальная модель — ангел-хранитель, и проявления этого ангельского образа иногда можно видеть в самом человеке: см. Деян. 6:15. Однако, ангел и дух человека — это разные природы, разные субстанции.
Таким образом, человеческий дух, хотя и является неизменной основой человеческой личности, однако, тоже объединяет в себе моменты неизменности и изменчивости. Дух имеет неизменную основу, но изменяется в течение времени. В своей неизменной основе человеческий дух одинаков у всех людей (подобно тому, как одинакова во всех людях человеческая природа), поэтому все люди имеют возможность мыслить вечные идеальные сущности. Но вместе с тем, дух каждого человека уникален и имеет какие-то свои особенности.
Наш дух в своей нестановящейся основе содержит все идеи ангельской сферы (как бы в отраженном виде). Это, во-первых, обеспечивает объективность нашего познания и возможность понимания — идеи играют роль априорных форм. И, во-вторых, мы можем эти идеи непосредственно-интуитивно созерцать. Но в отличие от ангелов мы это делаем не моментально и во всей полноте, а постепенно во времени и в небольшой степени.
В отличие от ангелов, которые суть самоутвердившие себя умы-законы, наш ум лишь созерцает то, что изначально предзадано в смысловой сфере и не создаёт никаких природных законов. Наше мышление невозможно без мышления ангельского, но если ангельское мышление всегда актуально, то наше лишь временами актуализируется. Наш ум — это всегда ум в возможности.
Изменяющееся — одушевлённое тело
Противоположностью духа является наше тело, одушевлённое природной душой. Подобно тому, как души животных подчиняются ангелам их видов, душевно-телесная часть человека подчиняется его духу. Из нашей структурной схемы мы видим, что человек по своей природе — это не просто душа, но это единство духа, души и тела.
Как известно, существует два способа рассмотрения человеческого существа: как состоящего из души и тела (дихотомизм) и как состоящего из духа, души и тела (трихотомизм). В христианстве чаще используется дихотомическое разделение человеческой природы на душу и тело, а дух или ум считают «высшей частью души». Но мы видим, что и дихотомизм, и трихотомизм — это, по сути, одно и то же:
- Душу можно понимать в широком смысле как всю нематериальную сторону человеческой природы, тогда дух будет представляться как высшая часть души.
- А можно делать акцент на духе или уме как на главенствующей «части» человека, которая может подчинять себе душу. Тогда душа будет пониматься в узком смысле, как то, что одушевляет тело, ощущает, чувствует и переживает.
Что касается Свящ. Писания, то тут буквально, сказано, что Бог вдунул в ноздри человека дух (πνοή), дающий жизнь — https://bible.by/nrt/1/2/#note (прим. 8).
7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Бытие 2 глава — Библия: https://bible.by/syn/1/2/
То есть, по сути, дух — это причина и основа существования души.
Бессмертие духа
Поскольку человек — это синтез духовного и природного естества, то дух человека имеет структуру, подобную ангельской: в нашем духе есть момент неизменный (коррелят смысла) и момент изменчивый (коррелят бытия).
Это значит, что, подобно тому, как ангел является реализованной в себе субстанцией, существующей вечно (хотя и сотворённой), дух человека является аналогичной субстанцией, только существующей в природном бытии: он имеет начало во времени, но существует вечно.
Так же, как ангел не зависит от природного бытия и материи, но при этом может управлять природными существами и физическими процессами, так же и дух человека, в принципе, не зависит от его природного тела. Дух нуждается в душе и теле, чтобы человек реализовывал свой потенциал и существовал как целостная личность, однако, дух может продолжать существовать и после смерти тела благодаря тому, что содержит в себе свою собственную противоположность, играющую роль умопостигаемой материи, или духовного тела.
Что касается низшей, природной души человека (т.е. души в узком смысле, той, которая оживляет тело), то к ней, я думаю (так же, как и к душам животных), применима аристотелевская концепция души как энтелехии тела. Это значит, что после смерти тела человека оживлявшая его душа тоже перестаёт существовать, остаётся лишь дух. Почему мы делаем такой вывод? Потому что душа — это, по своей сути, принцип оживления тела; душа нуждается в теле, чтобы функционировать; душе нужна ее противоположность, с которой она составляла бы единство. Стало быть, если тело разрушается, то душа данного индивидуального тела перестаёт существовать. Однако, остаётся то, что составляло фундамент души, а именно, дух. В отличие от души, дух содержит в себе свою противоположность, своё духовное тело. Это тело нематериально, оно не состоит из частей, а значит, не может распадаться, следовательно, оно нетленно, бессмертно.
Здесь на всякий случай нужно уточнить, что духовное тело, о котором идет речь — это не то духовное тело, о котором говорит ап. Павел:
«Есть тело душевное, есть тело и духовное»
1-е послание Коринфянам 15 глава — Библия: https://bible.by/syn/53/15/
Ап. Павел под духовным телом подразумевает то обновлённое материальное тело человека, которое будет у нас после воскресения из мёртвых и которое заменит наше нынешнее тленное тело. Мы же сейчас говорим о таком теле духа, которое делает дух единством противоположностей и тем самым делает его бессмертной субстанцией человека.
Теперь мы можем вернуться к нашему тезису о том, что «если есть изменяющееся, то есть и неизменное» и раскрыть его в отношении человека. В человеческой личности «неизменное» — это
- замысел Бога;
- идеальная модель, неизменный смысл личности — ангел-хранитель;
- человеческий дух — реальная основа реальной личности, которая, возникнув один раз во времени, уже не умирает.
Личное бессмертие
С учётом всего вышесказанного мы видим, что в философии Откровения тема бессмертия души расширяется до темы личного бессмертия человека, бессмертия душевно-телесного. Человек — это не просто душа, но это существо особой природы, и эта природа человека проявляется в единстве духа, души и тела. Человек без тела — это не человек. Поэтому, нам нужно беспокоиться не столько о бессмертии души, сколько о телесном воскресении.
Согласно Свящ. Писанию, до момента грехопадения человек был бессмертен, однако бессмертие было не неотъемлемой частью его природы (как у ангелов), а таким качеством, которое присутствовало в человеке лишь при определённых условиях. Человек бессмертен при условии того, что он не отклоняется в своих действиях от Блага (от воли Божией). То есть, человек бессмертен, пока пребывает в Истине, в Боге. Только в этом случае целостность его личности и его тела не нарушаются.
Как только человек уклоняется от Бога, тут же появляются смерть и тление — распад единства человеческого существа на составные части: дух, душа и тело рассогласовываются. Дух помрачается, перестаёт видеть истину, душа уже живёт не в соответствии с духом, из-за чего тело становится подверженным распаду. Это рассогласование в конце концов приводит к полному отделению неизменной части человека (духа) от того, что духу должно подчиняться (души и тела). Это и есть физическая смерть.
Таким образом, естественное состояние человека (т.е. состояние, соответствующее его первозданному естеству, его природе) — это состояние бессмертия, в котором дух, душа и тело содержатся в единстве, а тело не распадается на части и не страдает. Соответственно, чтобы выйти из нынешнего противоестественного состояния, необходимо такое обновление человеческой природы, при котором духи умерших вновь обрели бы свои тела и могли бы жить в единстве с Богом. То есть, необходимо воскресение из мёртвых.
Самостоятельно это сделать человечество не может, поскольку природа человека повреждена, люди не понимают, что есть добро, а что есть зло. Это можно сделать только в единстве с Иисусом Христом, который, будучи безгрешным, полностью исполнил волю Бога-Отца, принёс себя в жертву за грехи людей и первым сподобился воскресения из мёртвых. И теперь, рождаясь свыше от Святого Духа и облекаясь во Христа, мы получаем возможность вновь объединиться с Богом и достичь вечной жизни.
Как видим, философия Откровения не может остановиться лишь на доказательстве бессмертия души (или духа), но должна идти дальше и осмыслять проблему восстановления целостности и личного бессмертия всего человеческого существа. Эта проблема включает в себя такие темы как
- восстановление падшей человеческой природы, которую осуществил Иисус Христос,
- необходимость для человека рождения свыше, рождение нового, внутреннего человека,
- формирование у этого нового человека нового, духовного тела (о котором говорил ап. Павел),
- и, наконец, телесное воскресение человека для будущей вечной жизни.
Так что, если мы рассматриваем человека как существо, объединяющее в себе духовную и материальную природы, то из этого с необходимостью следует, что нынешняя история человечества должна завершиться этапом всеобщего воскресения из мёртвых.
↑ наверх
Дополнение. Уникальность личности
Почему нельзя сказать, что животное уникально? В каком-то смысле, конечно, ваш кот или ваша собака уникальны. Но они не личности, у них нет самосознания, нет «Я». Они лишь уникальные воплощения общей природной души. Да, у животного есть душа, которая проявляется, которая выражает себя. И мы вроде бы видим в животном тоже какую-то индивидуальность, похожую на личность и какое-то самосознание. Чем же эта индивидуальность отличается от человеческой уникальности?
В отличие от животного, человек осознаёт свой потенциал, свои нереализованные возможности. Сам этот факт указывает на то, что корень человеческого «я» уходит гораздо глубже, чем самосознание животного. Животное не переживает по поводу самореализации, по поводу своих возможностей. Ему не нужно заботиться о своем духовном возрастании. Оно живёт тем, что есть; оно таково, какое оно есть. Человек же осознаёт, что он «в себе» гораздо больше, чем то, что есть в наличии: у него есть способности, потенциал, возможности. Поэтому он строит планы и ставит себе задачи, чтобы этот потенциал реализовать.
Животное не самоопределяется: оно просто растёт в определённых пределах. Самоопределение же личности относится именно к духовной сфере: оно предполагает знание Блага и свободу поступать в соответствии с этим знанием. В одном из видео мы обращали внимание на то, что человек свободен до такой степени, что может отрицать очевидное: если он упорствует, его невозможно переубедить. Это значит, что он совершает определённый духовный акт, акт свободы по отношению к умопостигаемым вещам.
Животное само по себе не может поступать хорошо или плохо. Мало того: животное вообще не совершает поступков. Оно может поступать хорошо или плохо, только если человек ему задал определённые рамки поведения: например, запретил своей собаке самовольно брать еду. Тогда да, собака может даже испытывать вину. Но собака не может поставить рамки сама себе.
В человеке эти рамки предзаданы Богом как непосредственно понимаемые этические нормы. Хотя, конечно, человек должен дорасти до возможности понимания хорошего и плохого. Ученые любят говорить, что эти рамки заданы социумом, однако, социум лишь постигает эти предзаданные Богом принципы и делает (или не делает) их своими нормами.
Мы когда-то говорили о метафоре личности как «всадника на лошади», где всадник — это ум, а лошадь — это одушевлённое тело. Способность «всадника» управлять «лошадью» свидетельствует о независимости духовной субстанции от тела и психики. Человек, в отличие от животного, способен к самоограничению и даже самоубийству. Это говорит о том, что такие решения исходят из неизменной части к изменяющейся: если человек решается «не быть», то значит, данное решение исходит из той части, которая не может не быть, т.е. бессмертна. Также и со стороны нашего Я мы видим собственное бессмертие: возможность сказать «я умру» свидетельствует о том, что «я» (духовная субстанция) не подвержено смерти. Может умереть «лошадь», но не «всадник».
Дополнение. Невозможность реинкарнации
Совершенно невозможно утверждать, что душа человека может родиться в каком-то другом теле, тем более, в теле животного. Душа в принципе требует для своего существования адекватного себе тела, ведь душа содержит в себе определённые логосы — т.е. принципы своего функционирования и «принципы сборки» своего тела. Поэтому душа — это всегда душа какого-то конкретного животного вида, и она будет собирать такое тело, которое соответствует этому виду. Душа может себя реализовать только в соответствующем теле. Стало быть, душа человека никак не может воплотиться в теле животного: в теле животного может воплотиться только душа животного; душа человека может воплотиться только в теле человека.
На вопрос может ли одна и та же личность воплотиться в разных телах, тоже нужно ответить отрицательно. Каждая личность уникальна, а если личность уникальна, то и ее душа, и ее тело тоже уникальны. Причём уникальность личности заключается не только в ее душевно-телесном своеобразии, но и в ее роли в судьбе мира и ее месте в истории. Поскольку мир — это единое целое и его история — это единственный и уникальный процесс самоопределения всего творения во времени, то место каждого человека в истории — это именно его место: человек рождается и живёт именно в то время, в которое он должен жить.
Если до своего воплощения личность была только чистым смыслом, мыслью Бога и ангелов, и существовала лишь потенциально, то в момент зачатия она вступает в реальное и актуальное существование. Теперь всё, произошедшее с ней во времени, не исчезает в небытии, но навсегда фиксируется как ее личная история на фоне истории всего мира. Подобно тому, как ангелы с бесконечно большой скоростью самоопределились в момент их создания Богом, человек самоопределяется во времени с момента зачатия. Жизнь человека до момента смерти — это процесс самоопределения, а после смерти результат этого самоопределения фиксируется в вечности. Поэтому личность, воплотившаяся в реальном мире, уже никак не может воплотиться повторно: воплотиться может только еще не возникшая, потенциальная личность, а личность актуальная уже никак не может стать потенциальной: она уже существует (в вечности) как реальный факт.
Поэтому, скажем, Сократ не может повторно воплотиться в другом теле и в другом времени. Во-первых, душа Сократа соберёт именно тело Сократа. Во-вторых, Сократ может существовать только в то время, в которое он существовал. И в-третьих, само бессмертие человеческой души подразумевает, что человек, однажды войдя в материальный мир, формируется в течение жизни как конкретная личность и после своей смерти результат этого формирования сохраняется в вечности в неизменной форме.
Личность — это результат взаимодействия 1) души и материи, 2) субъекта и объективного мира. До этого взаимодействия нематериального и материального личности нет. Душа развивается вместе со своим телом. А раз она развивается, то к моменту смерти тела это уже развитая душа, самоопределившаяся личность. Стало быть, она не может «сбросить» своё развитие до нуля и начать своё развитие заново, собирая новое тело.