Цель жизни
Любой человек в течение своей жизни ставит перед собой какие-то цели. И если жизнь состоит из множества разных целей и их достижения, то закономерно предположить, что и у жизни в целом должна быть какая-то цель. И этой цели должны быть подчинены все частные устремления человека.
Понятие цели предполагает следующую структуру:
- Исходный пункт, или состояние, в котором находится субъект.
- Цель, к достижению которой он стремится.
- Средства, которыми нужно воспользоваться и действия, которые нужно выполнить для достижения цели.
Наиболее авторитетные религиозные и философские учения понимают цель жизни как соединение человека с Абсолютом, с Богом. Это соединение с Богом обещает человеку избавление от страданий и смерти и утверждение его в вечности. Характер этого соединения в разных системах описывается по-разному. Православное богословие понимает соединение человека с Богом как обожение, теозис. А обожение есть не что иное, как превращение людей в богов.
Соединившись с Богом, человек не исчезает и не «растворяется», а обóживается — в этом единодушны все святые отцы христианской Церкви. Обóженные люди становятся богами с маленькой буквы «б». Подчеркнем это: они уже не как боги (помните тот самый дьявольский соблазн?), а настоящие боги — только не по изначальной природе своего существа, как Сам Бог, а в силу благодатного Божия воздействия на них.
https://foma.ru/v-chem-smysl-zhizni-s-tochki-zrenija-hristian.html
Такое превращение христианина в бога с маленькой буквы прямо объявляется целью жизни православного христианина:
Что составляло последнюю и высшую цель сотериологических упований православного христианина? Преобразование действием благодати Божией смертной природы человека в бессмертную, тленной в нетленную, освобождение ее навсегда от греха и нравственных несовершенств, от физических немощей и болезней, дарование ей силы и власти, как над окружающей ее физической природой, так и над духовным миром человека, одухотворение ее, сообщение ей Божественной славы и величия… То есть — обожение.
https://cyberleninka.ru/article/n/uchenie-ob-obozhenii-v-bogoslovii-pravoslavnoy-tserkvi
«В чём глубочайший смысл нашей жизни, та конечная цель, для которой Творец создал нас? В единении с Богом, в обожении»:
Всё это, безусловно, необходимо, но не в этом глубочайший смысл нашей жизни, та конечная цель, для которой наш Творец создал нас. А в чём же? В единении с Богом, в обожении, как истинном единении; не нравственно-внешнем и не сентиментально-надуманном.
https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/
Обратите внимание: под целью мы всегда понимаем то, к чему стремимся, то, ради достижения чего прилагаем усилия. Цель всегда присутствует в нашем сознании и определяет собой наши действия и направление нашей воли.
Таким образом, если нам говорят, что цель нашей христианской жизни — обожение, то это означает, что все наши усилия мы должны направить к тому, чтобы обожиться. Все поступки и действия, которые мы совершаем, должны быть обусловлены целью достичь обожения — стать богами.
Но ведь ни Христос, ни апостолы ничего об обожении не говорили; в Библии нет такого учения. А по идее, цель нашей жизни должна определяться Самим Христом, должна быть выражена в слове Божием. Тогда может быть вовсе не обожение является целью христианина?
Нам конечно возразят, что учение об обожении — это раскрытие учения Христа. Бог выразил цель христианской жизни в разных местах Писания в разных выражениях (например, Евангелие говорит о том, что мы усыновлены Богу, сделались причастниками Божеского естества), и эти выражения уже богословы объединили под идеей обожения. Однако, мы дальше увидим, что понимание обожения как цели христианской жизни не соответствует евангельскому учению.
↑ наверхОбожение в языческой философии
Ни для кого не секрет, что понятие обожения было взято христианскими богословами из греческой философии. Так, в Православной энциклопедии мы читаем:
Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»… В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина…
https://www.pravenc.ru/text/2578067.html#part_6
Конечно же христиане не просто позаимствовали идею обожения у язычников, а радикально ее переосмыслили. Понимание обожения у христианских богословов строится на принципиально другом мировоззрении: христианское миропонимание — это монотеизм и креационизм, а языческое миропонимание — это пантеизм и эманационизм. В пантеизме человек становится богом по самой своей субстанции (потому что всё, что существует в мире — это эманация самой субстанции Бога), а в христианстве (точнее, в восточно-христианском богословии) человек становится богом в результате приобщения божественным энергиям. При этом субстанциально Бог и человек остаются различными.
Однако, я хочу показать, что хотя христианское богословие и переосмыслило языческую идею обожения, вместе с тем, оно подверглось влиянию более глубоко лежащей парадигмы языческого мировосприятия.
↑ наверхАскетическая парадигма
Эту парадигму, которая определяет наш взгляд на цель человеческой жизни и которая повлияла на христианское богословие, я назову аскетической парадигмой. Ее основной принцип такой: чтобы достичь цели (или получить результат), нужно ограничивать себя и прилагать усилия. Это совершенно обычный и естественный взгляд на мир. Во все времена и во всех народах люди понимали, что цель достигается через приложения усилий и самоограничение. Все современные практики по достижению целей тоже строятся на основе этой парадигмы. В этой же парадигме я и сам строил и свои рассуждения в первой части цикла «Духовное развитие философа». Но: как мы знаем, то, что для человека является естественным и само собой разумеющимся, может противоречить истинам, данным в божественном Откровении.
Итак, в языческой философии
- исходным пунктом является состояние отпадения души от божественного Первоединства в материю.
- целью является возвращение к единству с Богом, обожение;
- средством являются различные аскетические практики — добродетельная жизнь, очищение души, достижение бесстрастия, пост, молитва и теургия;
В практике духовной жизни по учению православной церкви:
- исходным пунктом является осознание своей падшести и повреждённости страстями;
- целью является обожение, достижение святости, «стяжание благодати», «видение нетварного света», соединение с Богом;
А что является средством?
Единственным способом, который ведет к обожению и видению нетварного света, является христианское подвижничество во Христе.
https://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos/svjatitel-grigorij-palama-kak-svjatogorets/11
- средством является аскеза, т.е. все практики, придуманные монахами, плюс участие в церковных таинствах.
Как видим, хотя понимание сущности обожения у языческих и христианских подвижников разное (можно даже сказать, что цели аскетических практик у них совершенно разные), тем не менее общая парадигма понимания человеческой жизни одна и та же: мы находимся в падшем состоянии → нам нужно соединиться с Богом → следовательно, мы должны вести аскетический образ жизни и изо всех сил стараться достигнуть цели.
↑ наверхЦель жизни в евангельском учении
Неужели то, что нам предлагает православная церковь в качестве практики духовной жизни как-то отличается от того, чему учит Евангелие Иисуса Христа? К сожалению, приходится признать, что различие радикальное. Замечу, что я в православии с 2002 года, но в 2022 году Бог побудил меня к тому, чтобы начать критически пересматривать учение церкви в свете слова Божьего. И с тех пор я не перестаю удивляться, насколько учение Христа отличается от того, чему нас учат в Православии.
Итак, с точки зрения Евангелия, в структуре нашей христианской жизни мы можем выделить три основных момента:
- то, что нам дано Богом после покаяния и обращения к Богу (или после крещения);
- то, ради чего мы прилагаем усилия уже сейчас;
- то, что нам обещано в будущей жизни (то, к чему мы призваны).
На первый взгляд эти пункты совпадают с пунктами в аскетической парадигме, но на самом деле, они имеют совершенно другое наполнение.
Что содержат эти пункты согласно евангельскому учению?
Наша христианская жизнь начинается с нового рождения, которое происходит от слова Божьего и обеспечивается Св. Духом (пункт 1). Святой Дух и общение с Ним — это то, что мы получаем в акте рождения свыше. Это важнейший момент: Святого Духа мы получаем сразу же после покаяния и обращения к Христу. Аскетическая парадигма вытесняет этот факт из сознания христианина и переносит дарование Св. Духа в раздел целей а в качестве средства его достижения предлагает нам его «стяжать».
Далее. Согласно Евангелию, мы получаем Св. Духа не просто так, а как залог будущих благ, как печать того, что мы наследники Божиих обетований (2Кор, 1:22). Что это значит? Это значит, что, хотя мы еще живём в падшем мире и в тленном теле, юридически и духовно мы уже спасены, воскрешены и находимся с Христом на небесах (Еф. 2:6) (я это объяснял в предыдущем видео). Если кто-то из православных думает, что я произвольно толкую эти фрагменты Писания, то откройте толкования св. отцов, того же Иоанна Златоуста, откройте Толковую Библию Лопухина и посмотрите сами.
Крестившись и получив новое рождение, мы воскресли со Христом духовно. В Откровении Иоанна это названо первым воскресением (Откр.20:5). Помните, Христос сказал: «наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (От Иоанна 5:25). Так вот, для нас это время уже настало: мы услышали голос Сына Божия и он оживил нас (Еф. 2:5). Воскреснув духовно, мы теперь ожидаем второго воскресения — телесного. А для гарантии того, что это обязательно произойдёт, Бог дал нам в залог Самого Себя — Св. Духа.
Итак, ожив во Христе, мы являемся наследниками Божиих обетований, наследниками Царства Божьего. Мы уже усыновлены, но в полное владение наследством вступим только в будущем веке. Таким образом, наше усыновление относится тоже к первому пункту, но вступление во владение наследием относится к пункту 3. Сюда же относится телесное воскресение (искупление тела).
Формально, третий пункт у нас является целью, которую мы якобы должны достигать. Но действительно ли это цель? В самом деле, если мы являемся наследниками Божиих обетований, но еще не вступили во владение ими, можно ли сказать, что получение нашего наследства это наша цель? Нет. Если мы по факту наследники, то получение наследства не может быть нашей целью. Ведь, под целью мы понимаем то, что определяет собой нашу волю и наши действия. Так вот, если мы являемся наследниками, то нам не нужно стремиться его получить; наследство никак не влияет на нашу волю и на наши действия. Конечно, чисто по-человечески мы можем желать получить наследство как можно скорее (Флп 1:23), однако мы не в состоянии как-то повлиять на сроки или обстоятельства его получения. Значит, мы должны заботиться не о получении наследства, а о чем-то другом. Стало быть, то, что находится в пункте 3, то, что для невозрождённого человека является целью (соединение с Богом, получение Божиих обетований и даже спасение), для христианина целью не является. Почему? Потому что христианин уже достиг эту цель. Когда и как он ее достиг? Он ее достиг в исходном пункте христианской жизни — в момент обращения к Христу, через новое рождение. Через рождение свыше Христос как бы «выдёргивает» нас из мира сего и помещает в вечности, на небесах. Поэтому привычные причинно-следственные и «средство-целевые» связи в отношении христиан не работают.
Христианин, обратившись к Христу и приняв Св. Духа, уже в этой жизни соединяется с Богом и потому является спасённым. Спасение и соединение с Богом для христианина — это действительность, а не цель, это реальность, в которой он уже «одной ногой» находится. И в этой реальности уже никакие цели не нужны — это субботство (Евр 4:9), Божий покой, который нам дарован Богом во Христе Иисусе.
То, что для падшего человека представляется целью, которую нужно достигать многими усилиями — освобождение от греха, соединение с Богом, спасение — Христос даёт моментально и даром: не за дела, а по благодати. И вот этот самый факт — что спасение даётся не за дела, а даром, по вере в Иисуса Христа — человеческий ум никак не может понять и принять. Это слишком просто! «Ну не может такого быть, чтобы Бог просто спас меня и всё! И ничего не потребовал взамен».
Плотской человек мыслит в категориях купли-продажи (поэтому он понимает получение благодати только как обмен на дела благочестия). Он мыслит в категориях цели и средства (поэтому он понимает спасение как цель, которую нужно достигать). Поэтому он не понимает евангельской истины спасения по благодати (т.е. даром). Он никак не может понять, что у Бога невозможно что-то заслужить; у человека нет таких средств, чтобы выкупить себя из-под власти дьявола. И ему не приходит в голову, что всякая мысль о том, что мы должны что-то сделать в дополнение к искупительной жертве Иисуса Христа оскорбляет Бога, уничижает крестный Подвиг, потому что означает, что жертвы Христа для нашего искупления недостаточно.
↑ наверхДела христианина
Что же, значит можно расслабиться и ничего не делать, раз мы уже спасены? Нет, не значит. Нам еще нужно рассмотреть второй пункт нашей схемы. Мы выяснили, что поскольку для христианина спасение и соединение с Богом не является целью, он должен заботиться о чем-то другом. О чем же? Христианину заповеданы три типа дел: приумножение, сохранение и терпение.
Приумножение
Во-первых, мы должны приумножать те блага, которые Бог нам дал в первом пункте — в момент рождения свыше. Евангелие говорит нам о том, что духовно живой христианин обязательно приносит плод (Мар 4:20; Ин 15:16), благодать, которая ему дана, не остаётся тщетной (1Кор 15:10). Христиане расширяют территорию Царства Божьего на земле и сами постепенно возрастают во Христе. Святой Дух преобразует их собственные сердца и через проповедь слова Божьего касается сердец других людей.
Заповедь приумножения благ Иисус выразил
- в притче о закваске, которая постепенно заквашивает всё тесто (Мф. 13:33);
- в притче о талантах, которые нужно приумножать (под талантами подразумеваются дары Св. Духа) (Мф. 25:14—30);
- в притче о работниках в винограднике, которые должны вовремя приносить плод (Мф. 21:33-41).
и в разных других. Также к приумножению относится рекомендация «собирать сокровища на небесах» (Мф. 6:20) через совершение добрых дел.
Таким образом, Бог ждёт от нас умножения Его даров и принесения плода. Плод мы приносим, пребывая во Христе и оживляясь Св. Духом (Ин 15:5).
Сохранение
Следующее дело, порученное христианам — это сохранение печати нашего сыновства до дня искупления (Еф 4:30). Это тоже требует усилий: нам нужно не потерять печать Св. Духа, подтверждающую наше право на наследство. То же самое аллегорически выражается в образе невесты, которая должна сохранять свою чистоту до прихода жениха (2Кор 11:2). Ап. Павел говорит: «Духа не угашайте» (1Фес 5:19). А в Откровении Иоанна церквям сказано: «держи то, что имеешь». Это всё о сохранении даров.
Что нужно делать, чтобы сохранить то, что нам дано? Не давать места дьяволу, пребывать в истине и праведности, иметь ум Христов, избавиться от всякой злобы, избегать всякого разврата и греха, сохранять единство и мир с братьями.
Терпение
И наконец, последняя категория христианских дел объединяется понятием терпение: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лук. 21:19).
Сюда относится перенесение скорбей и трудностей жизни, ожидание второго пришествия Иисуса Христа (Мф. 24:45), присмотр за церковью, бодрствование, забота о нуждающихся. И т.п.
Мне кажется, очевидно, что если все перечисленные дела считать целью жизни христианина, то эти цели не имеют ничего общего с идеей обожения, со стремлением стать «богами».
↑ наверхВыводы
Итак, мы видим, что спасение, дарованное христианину, совершенно не исключает напряжённого труда. Но в отличие от аскетической парадигмы, где труд и «подвиги» делаются для какой-то цели (а именно, для «обожения»), в евангельском учении труд совершается не ради цели, а по поручению, полученному от Бога. Не для спасения, не для достижения совершенства, не для обожения, а для содействия Богу в деле спасения людей и созидания Царства Божьего. Из любви к Богу и Иисусу Христу.
Очевидно, что аскетическая парадигма никак не вытекает из евангельского учения. Да, в христианской жизни могут быть и пост, и воздержание, но лишь ситуативные, т.е. такие, к которым прибегают время от времени в зависимости от обстоятельств. Нужно выйти на проповедь — совершил пост, помолился, отправился. Нужно побороть какую-то страсть — практикуешь воздержание. Впал в какое-то согрешение — покаялся перед Богом и движешься дальше. То есть, аскеза используется только как эпизодическое средство в делах приумножения, сохранения и терпения, но никак не является единственным необходимым средством для соединения человека с Богом, как в аскетической парадигме.
Стало быть, аскетическая парадигма — это нечто внешнее, нечто чуждое евангельскому учению. Это влияние мирской философии, падшего разума. А если конкретно, то это влияние стоицизма и неоплатонизма. Аскетическая парадигма уже в первые века незаметно подчинила себе мышление христиан, так что они стали воспринимать евангельское учение через ее призму. И в дальнейшем, с укреплением авторитета монашества, это положение дел только усугубилось.
Аскетизм требует, чтобы была цель и были средства ее достижения. Он требует, чтобы было нынешнее состояние несовершенства и будущее состояние совершенства. Поэтому он устанавливает свои правила и свои заповеди. Заповедь «не угашайте Духа» он превращает в заповедь «стяжайте Духа». Христианскую жизнь в божественном покое, в Святом Духе, в радости, в трудах по воле Божией, монахи превращают в непрерывный плач, сокрушение и «подвиг». Непосредственное общение с Богом они превращают в «упражнение в молитве».
Апостол Павел перечисляет плоды, которые мы получаем даром, живя в Св. Духе: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (К Галатам 5:22-23). Монахов это не устраивает: это слишком легко! Они начинают утверждать, что апостол описывает состояние духовного совершенства и придумывают ступени восхождения к этому совершенству. Так, Иоанн Лествичник составляет свои «духовные скрижали», в которых перечисляет 30 ступеней для восхождения к Богу. Сразу бросается в глаза, что если ап. Павел ставит любовь на первое место в своём списке, то Иоанн Лествичник — на последней, самой высокой ступени. И конечно же, никаких «радости, мира, благости, милосердия», о которых говорит апостол, среди монашеских добродетелей нет.
Таким образом, мы видим, что в православии на первом месте стоит аскетизм со всеми его принципами и критериями, и только на втором месте стоит евангельское учение, которое рассматривается через призму аскетизма. Именно в таком виде мы и принимаем учение православной церкви: борись со страстями и получишь спасение. Тогда как учение Христа полностью противоположно: получи спасение даром, и тогда грех и страсти не будут иметь власти над тобой.
↑ наверх