Бог как суверенная абсолютная личность. Почему христианство истинно (1)

В этой серии видео я отвечу на вопрос, почему именно христианское учение является наиболее адекватным выражением абсолютной истины. В пользу истинности христианства можно приводить разные доводы — и этические, и эстетические, и исторические. Для разных людей разные факторы будут играть решающую роль. Но поскольку наш канал посвящен философии, то мы рассмотрим в первую очередь логические доводы.

В тезисной форме их можно представить в виде следующих умозаключений.

  • Если Бог есть, то он обязательно отличается от мира (представляет собой отдельную, независимую от мира нетварную — т.е. несотворённую — субстанцию), он обязательно есть личность и обязательно троичен.
  • Если Бог отличается от мира (т.е. если Бог и мир — это две разных субстанции), то логически необходим синтез божественной и сотворённой субстанций. Это значит, что логически необходимо существование Богочеловека (Христа) и богочеловечества (Церкви Христовой).
  • Бог есть.
  • Следовательно, он есть Абсолютная личность, он есть Бог-Троица, Иисус — это воплотившийся Бог, а поскольку христианство учит именно об этом, то оно истинно.

Теперь подробно обоснуем эти тезисы.

↑ наверх

Отличие Бога от мира

Существуют два основных взгляда на взаимоотношение Абсолюта и мира — пантеистический и монотеистический. В пантеизме Бог и мир представляют собой одну единую субстанцию, из чего следует, что любая вещь мира — и, в частности, человек — это одна из форм проявления самого божества. Человек и мир в пантеизме — это части Абсолюта.

К примеру, те, кто придерживается взглядов Гегеля, могут утверждать, что «без мира у Бога определенности никакой нет». Бог является Богом именно в отношении мира как своего инобытия, и таким образом Бог получает от мира свою определённость как Бога. Он, как всеобщее, «обеспечивает единство всех конечных особенных и единичных моментов», которые представлены в мире. Это типичная пантеистическая позиция: мир считается инобытием, необходимым для самоопределения Бога. Мир здесь — это ступень в самоопределении самого же Абсолюта. Таким образом, из пантеизма неизбежно следует обожествление человечества. Кроме того, в некоторых учениях также делают вывод, что Бог находится в процессе становления, и Его развитие зависит от усилий человека.

Но спрашивается: что же это за Бог, и что это за Абсолют, который нуждается в мире для своего самоопределения? Такое понимание Абсолюта не соответствует самому понятию Абсолюта. Ведь Абсолют по определению ни в чём не нуждается; это нечто самодостаточное и совершенное, а значит, Абсолют никоим образом не зависит от мира и не развивается.

Другими словами, идея Бога никоим образом не содержит в себе идею мира. Да, Бог является первопричиной и творцом мира, и понятия первопричины и мира оказываются логически взаимосвязанными: если убрать мир, первопричина мира фактически перестаёт быть первопричиной. Но: первопричиной можно быть необязательно фактически, ей можно быть и потенциально, в возможности.

Так, бомба является потенциальной причиной взрыва. И если взрыв фактически совершён, то это не значит, что этот взрыв был неизбежен. Его могло и не быть, но бомба от этого не потеряла бы своих свойств быть его потенциальной причиной. То же самое и в отношении Бога: мир есть, и следовательно, Бог является его творцом и первопричиной. Но мира могло и не быть, и при этом Бог вовсе не потерял бы своё свойство быть творцом и первопричиной.

Но мы можем провести и более сильную аналогию, если возьмём вместо бомбы как причины взрыва внутри времени некую гипотетическую причину Большого взрыва, т.е. причину, в результате действия которой возникла вся Вселенная и само время (допустим на минуту, что теория Большого взрыва верна).

Если под действием причины возникает само время и сам мир, то это означает, что не было такого времени, когда причина Большого взрыва не была его причиной. То есть, причина Большого взрыва была всегда. И если мы предположим, что мир не возник и Большого взрыва не было, то его причина не перестанет от этого быть его причиной, потому что эта причина является и причиной времени, в котором этот взрыв произошел.

Точно так же не было времени, когда Бог не был Творцом. А значит, он был Творцом всегда. Из этого делают неверный вывод, что значит, и мир был всегда, и, как говорит Гегель, «мир сотворен, сотворяется теперь и будет вечно твориться» [Энц., т.2, с. 27]. Однако, как мы уже поняли, Бог является Творцом мира независимо от существования мира и Он не нуждается в мире, чтобы быть Творцом. Первопричина мира не перестаёт быть первопричиной мира, даже если мир не существует.

Можно привести еще такой аргумент. Если при сотворении мира статус Бога меняется (из не-Творца он становится Творцом), то значит, в Боге происходит изменение. Но это невозможно, потому что Бог совершенен, а значит, неизменен. Следовательно, Бог является Творцом независимо от существования мира.

↑ наверх

Необходимость Откровения

Итак, Бог — это независимая от мира субстанция. А значит, пантеизм ложен, а монотеизм истинен. Также в пользу монотеизма свидетельствует факт Откровения.

Дело в том, что дойти до понимания того, что Бог и мир — это две разных субстанции, при помощи одного разума невозможно. Человеческий разум неизбежно переносит отношение целого и части (или всеобщего и единичного) на отношения Бога и мира. Человеческое мышление постоянно и неизбежно впадает в пантеизм, в результате чего Бог и мир субстанциально отождествляются.

Находясь внутри мира как системы, наш разум объясняет эту систему как самостоятельно существующее целое. Он, конечно, может подняться до уровня Первопричины всего сущего, но эту Первопричину он мыслит как субстанцию самого мира. И предположить что-то другое он просто не в состоянии. Это подтверждает вся многовековая история античной философии: греки почти вплотную приблизились к монотеизму в своём понятии Первоединого, но предположить, что Первоединое имеет какую-то другую природу, отличную от природы Космоса, не могли, т.к. просто не видели в этом какой-то логической необходимости.

Таким образом, изнутри системы, будучи частью этой системы, невозможно правильно оценить Первопричину этой системы. В пределах разума Причина системы мыслится как единосущная системе (т.е. обладающая той же природой).

И сама эта ситуация говорит о том, что если у нас имеется идея, что Бог не зависит от мира и творит мир из ничто, то эта идея не является плодом человеческого разума или фантазии. Её невозможно придумать, она не может быть простым образцом фольклора и мифологии. Потому что все выдумки человека сводятся к естественным парадигмам разума; и разум, и воображение следуют в своем творчестве по предзаданным паттернам. Именно поэтому во всех естественных религиях и мифах боги творят мир либо из хаоса как изначального субстрата, либо из самих же себя. Ведь это естественно и логично: если кроме бога ничего нет, то из чего он может произвести мир? Только из самого себя же. Если мир имеет форму, то что было до мира? Очевидно, бесформенность. В результате на выходе получается пантеистическая система.

Библейское откровение не вписывается в эту естественную логику: согласно Библии, Бог творит мир из ничто, «из не-сущих» (2Мак.7:28 «посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий»). И мир в своей основе и остаётся ничем. И для естественного разума это безумие, это нелогично, так быть не может. Но именно безумность этой идеи, ее невместимость в человеческую логику и подтверждает то, что она не придумана людьми; она открыта человеку той Абсолютной инстанцией, которая находится за пределами мира и человеческого мышления.

Поэтому невозможно считать любую пантеистическую модель истинной, потому что она может объяснить всё, кроме факта Откровения. Но она не может объяснить того, как возникла идея возникновения мира из ничто. И только в монотеистической модели мы начинаем адекватно мыслить само понятие Бога как суверенного Абсолюта.

Кому-то может показаться недостаточно убедительным, что мы приводим Откровение как аргумент в пользу субстанциальной суверенности Бога. Откровение вроде бы относится к области веры, а не разума. Но на самом деле, всякий раз, когда мы рассуждаем от Трансцендентном, мы находимся на той грани, за которой логика перестаёт действовать. Потому что сама логика и само мышление происходят из того, что мышлением и логикой не охватываются. Причина мышления немыслима, она запредельна мышлению. И то, откуда происходят законы логики, уже не охватывается логикой.

И это касается не только Бога как трансцендентной сущности. Это касается даже окружающего нас мира, который является трансцендентным по отношению к нам. Казалось бы, что мы имманентны миру и мир имманентен нам, однако, при этом, существование мира логически доказать так же невозможно, как и существование Бога. Переход мира из вещи-в-себе в вещь-для-нас (в явление) — это иррациональный акт. Поэтому и утверждение о том, что мир вне нас существует — это акт веры.

Точно таким же иррациональным актом является и Откровение Бога: в акте Откровения трансцендентное миру становится имманентным миру. И без такого самораскрытия трансцендентной Сущности мира рассуждать об этой сущности в принципе невозможно. А если это невозможно, то и адекватное познание мира нам недоступно. Чтобы адекватно познать мир, его цель и смысл, необходимо адекватное познание Трансцендентного. А для познания Трансцендентного необходимо, чтобы оно само нам открылось; наших собственных усилий для этого недостаточно. А значит, и аргумент от Откровения вполне разумен и логически необходим, потому что Откровение — это условие адекватного познания мира.

↑ наверх

Синкретическое или органическое единство?

Итак, Бог — это независимый от мира Абсолют. А поскольку он является источником всего многообразия бытия, то обычно его представляют как неразличимую в себе Недуальность, синкретическое единство, в котором не положено никакого различия. «Неперсонифицированное трансцендентное Бытие как абсолютный исток всякого существования» [Пивоваров. Категории онтологии. С.34].

У неоплатоников это Единое, у каббалистов Эйн-соф (не-сущее или не-нечто), в некоторых течениях индуизма — Брахман, в китайской традиции — Дао.

Но может ли такой безразличный в себе Абсолют быть предметом наших устремлений? Точнее, может ли наше устремление к безличному Абсолюту быть логически оправдано? Ведь такой Абсолют — это нечто, аналогичное семени, содержащее в себе всё в потенциальной, но неразличённой форме. Это начало всего сущего, но не его завершенная форма. Ведь всё сущее стремится к саморазвитию, к самораскрытию. И в своей зрелой форме оно как бы уподобляется Абсолюту, становясь плодотворным, обретая творческую способность.

Плотин (в V.4) объяснял выход Единого за свои пределы через факты живой природы: всё в природе, достигая зрелости, как бы выходит из себя, порождая новую жизнь. Но всё живое подражает Единому. Следовательно, Единое как наисовершеннейшее из существ, превосходит всех по своей производящей силе и потому не может оставаться бесплодным.

Но — заметим мы — выходить из себя может только зрелое существо, достигшее пика своего развития. Ведь не семя выходит из себя, а зрелое существо выходит из себя в виде семени. Зрелое существо носит в себе семя (природное или духовное) и потому оно есть единство начала и конца: как семя, оно есть начало, как зрелое существо, оно есть конец, цель развития семени. Не таким ли должен быть и Абсолют — альфой и омегой, началом и концом, субъектом, объединяющим в себе весь цикл развития?

Стало быть, Абсолют должен обладать свойством зрелого, развитого существа. Он должен представлять собой не синкретическое, а органическое единство — единство развитое и различённое в себе. (Вспомним тему развития как дифференциации, которую мы когда-то затрагивали.)

Человек может создать себе любое представление об Абсолюте и поклоняться созданному образу и стремиться к нему. Но истинное представление об Абсолюте должно соответствовать логике, ведь Бог — это истина. Стало быть, с логической точки зрения, только развитый в себе Абсолют может быть не только началом и истоком всего сущего, но и целью устремлений для всего сущего, целевой причиной.

Поэтому можно сказать, что те традиции, которые представляют Бога как безличный первопринцип, берут лишь один аспект Бога и абсолютизируют его. Они видят Бога только как начало, как еще несозревшее семя, и делают этот аспект предметом своего устремления. Конечно, они вместе с тем могут утверждать и совершенство Бога, и трактовать его как Благо, т.е. как цель для всего сущего, но здесь уже присутствует логическое несоответствие между определением Бога и его пониманием.

(Пожалуй, этим и объясняется то, почему, скажем, Плотин, достигнув созерцания Первоединого, не познал его истинной сущности. Потому что он созерцал не Абсолют, а лишь отдельный аспект Абсолюта. И вполне возможно, что он созерцал даже и не аспект Абсолюта, а всего лишь единство мира.)

А отсюда следует, что и духовная жизнь в таких традициях будет искаженной и неполноценной. В стремлении «слиться со Вселенной», «раствориться в Боге», достичь «адвайты» нет духовной развитости. Эти практики похожи на стремление вернуться к бессознательному, неразвитому состоянию. Такую духовную жизнь можно сравнить с психологическим стремлением взрослого человека снова стать ребенком, слиться с матерью, отказаться от своей самостоятельности, от своего Я, раствориться в той стихии, из которой он произошел.

Но так же, как в душевной жизни, согласно психологии, человек должен отделиться от родителей и обрести самостоятельность по отношению к ним, сохраняя при этом свою любовь и единство с ними, так и в духовной жизни, человек должен не растворяться в Боге, не терять в нём своё Я, свою индивидуальность, но должен свободно самоопределиться в отношении Бога и стать с Ним единым в духе, в своих помышлениях и устремлениях. Должно в результате образоваться единство двух личностей — Абсолютной и относительной, — каждая из которых свободна, но вместе с тем, обе делают одно дело.

Но для этого в Боге нужно увидеть личность.

↑ наверх

Бог есть личность

Мы можем подойти к проблеме личности Бога и со стороны нашей обыденной жизни.

Что в нашей жизни мы считаем самым ценным? Думаю, каждый простой человек согласится с тем, что самым ценным мы считаем человеческую личность. Наше понимание счастья мы обычно связываем с общением с прекрасными людьми — с родителями, с возлюбленными, с детьми, с друзьями, с наставниками. Большую часть жизни мы ищем человека, некую Прекрасную личность, на которую мы бы любовались, с которой бы общались, которая бы всегда была рядом с нами всю нашу жизнь. Все наши культурные ценности так или иначе связаны с этим идеалом Прекрасной личности. Мы восхищаемся гениальными актёрами, музыкантами, писателями, учёными. Даже популярные тиктокеры для своей аудитории — это пример Прекрасной личности, которой человек хочет подражать, которая делает его жизнь лучше, светлее, веселее, и прочее. То есть, наш идеал — это Прекрасная личность.

И вот, в какой-то жизненный период у нас возникает вопрос о смысле жизни, мы обращаемся к тем или иным духовным учениям и нам говорят, что самое ценное в жизни, что составляет её цель и смысл — это Абсолют, Бог. Нам говорят, что Бог — это предел всякого совершенства, но! в нём нет никакой различённости на субъект и объект, он есть просто абсолютная недуальность, неразличённость, к которой мы должны стремиться, чтобы слиться с ней. Для этого мы должны отказаться от своего Я, от своего эго, потому что после смерти мы всё равно потеряем свою индивидуальность, так как индивидуальность — это зло, а благо — это слияние со всеобщим единством. В наглядной форме это популярное воззрение было показано в мультфильме «Душа».

Нам показывают «Великое после», куда движутся все души умерших людей. И хотя оно показано в виде облака света, его образ имеет весьма зловещий характер. У Джо вид «того света» вызывает ужас, и это подчеркивается несколько раз.

Мы видим, что души, подлетая к свету, сначала превращаются в шары, теряя индивидуальный облик, а потом как бы сгорают наподобие мотыльков в огне. Это выглядит действительно жутко, самая настоящая вторая смерть — потеря личности и полная аннигиляция.
Разбор мультфильма «Душа»

Вам не кажется, что что-то в этом понимании Бога не так? Разве может быть состояние неразличимости, слитости, лучше, чем состояние гармоничного единства и общения, в котором каждый сохраняет свою индивидуальность? Разве может быть бесформенная глыба мрамора лучше, чем оформленная в гармоничное единство частей, где каждая часть составляет единство с целым? Разве может быть толпа, где стёрты все индивидуальности, лучше органического единства народа, семьи и других социальных групп?

Не может быть так, что в обычной жизни для нас самое важное — это общение с людьми, а в духовной жизни самое важное — это отсутствие всякого общения, в том числе и с Абсолютом (потому что растворение себя в Абсолюте нельзя назвать общением).

Если Абсолют является источником всего прекрасного, что есть в мире и в нашей жизни, то если он сам не будет прекрасен, то к нему никто не будет стремиться. А чтобы Абсолюту быть прекрасным, он должен быть не просто источником, как неким началом развития, в котором еще ничего не развито, но он должен быть и завершённым в себе развитием. Только тогда он может быть образцом для всякого относительного бытия. А значит, чтобы быть образцом для человека как относительной личности, Абсолют должен быть Абсолютной личностью.

Собственно, именно потому мы и ищем прекрасного человека, поскольку в нас есть идея Прекрасной личности, и эта идея является проявлением Абсолюта. Идея прекрасной личности — это образ Бога, заложенный в нас, и который мы пытаемся найти вовне — в множестве людей, которые показались нам интересными или прекрасными. Здесь присутствует уже известная нам логическая формула: если есть множество прекрасных личностей, то значит, должна быть Прекрасная личность как таковая, которая является Первообразом всех прекрасных людей и которая проявляется в них.

Таким образом, невозможно считать единство, в котором нет различий, благом, красотой, целью и смыслом жизни. Другими словами, невозможно, чтобы синкретическое единство (т.е. единство, в котором нет никаких частей), было лучше конкретного единства (т.е. такого единства, которое содержит в себе свои части).

Что такое личность? Личность — это осуществлённое единство самосознания; это субъект, который стал для себя объектом и узнал себя в этом объекте, то есть, соотнёсся сам с собой, осознал себя. Проще говоря, личность — это субстанциальное единство субъекта и объекта. Делая себя объектом, субъект может сказать о себе «Я». Мы являемся личностями и говорим о себе «Я» именно потому, что осознаём сами себя, оцениваем самих себя, являемся объектом для самих себя как субъектов. И личность — это наиболее конкретная и развитая форма действительности; все более абстрактные понятия (бытие, сущность, природа, и другие) составляют только отдельные моменты личности.

Но если так, то и в Боге должен содержаться личностный принцип. Бог как Первопричина всего сущего должен быть и первопричиной всякой личности. Всякая относительная личность (человек или ангел) существует только как частичная реализация в инобытии Абсолютной личности. Не абсолютное является продуктом относительного, а относительное происходит от абсолютного. Не может в относительном содержаться то, чего нет в абсолютном. А значит, и единство самосознания, как основа личности, должно в своём совершенном виде изначально присутствовать в Боге. Следовательно, Бог является личностью и может сказать о себе «Я». Тогда как Единое или Брахман, или Дао, или любые другие виды безличностного Абсолюта сказать о себе «Я» не могут. И в этом их ущербность.

↑ наверх