Мы продолжаем наше исследование понятий развития и отпадения и в этом видео мы рассмотрим, как эти идеи представлены в учении Гегеля.
Свои основные работы Гегель написал в начале 19 века, когда парадигма Модерна с ее идеей прогресса как бесконечного развития уже прочно укоренилась в сознании европейцев.
Напомню, что парадигма Модерна отличается от парадигмы Традиции в том, что в ней отрицается вечное бытие и существующим признаётся лишь становящийся чувственный мир. Конечно, люди, живущие в эпоху Модерна, могут верить в Бога, вечность или абсолютную истину, однако мировоззренческая парадигма данной эпохи всё равно будет оставлять свой отпечаток на их мышлении. Идея прогресса так или иначе будет проявляться в их взглядах, построениях и выводах.
Поэтому, хотя в системе Гегеля и присутствует вечная Абсолютная идея, тем не менее, в основе его философии лежит идея прогресса и развития человеческого разума, понятого как абсолютный субъект, Абсолютный дух. Вечное и совершенное бытие уже не является чем-то трансцендентным для человека. Такое бытие Гегель вполне по-модернистски отрицает. И всё достоинство божественного бытия приписывает человеческому духу, который трактует как Абсолютный дух.
Итак, Гегель следующим образом формулирует понятие развития:
«Чтобы понять, что такое развитие, мы должны различать, так сказать, двоякого рода состояния: одно есть то, что известно как задаток, способность, в-себе-бытие (как я это называю), potentia, δυναμις, второе есть для-себя-бытие, действительность (actus, ενέργεια).» [Гегель. Ист.филос., с.26].
То есть Гегель выделяет в понятии развития те же самые моменты, о которых говорили в прошлых видео: 1) потенциал как способность живого существа стать кем-то и 2) реализация потенциала как движение к цели.
Согласно Гегелю, действительность в целом имеет следующую структуру.
Роль вечной смысловой сферы здесь выполняет Абсолютная идея. Переходя в своё инобытие, Абсолютная идея становится природой. Возвращаясь из природы к самой себе через сознание и познание, Абсолютная идея становится Абсолютным духом.
Структура, как видим, очень похожая на платоническую, только здесь отсутствует Первоединое. Поскольку Гегель был рационалистом, для него абсолютом был Разум, тогда как Первоединое — это нечто иррациональное, выходящее за пределы мышления и потому абсолютно непознаваемое. Соответственно, учить об иррациональном и сверхлогическом истоке всего сущего Гегель не мог.
Следующее отличие гегелевского космоса от античного: надкосмический Ум, который понимался платониками как полнота бытия и самосознания, у Гегеля становится абстрактной идеей, логической формой, пустым логическим понятием, которое еще только нуждается в своём конкретном содержательном наполнении.
Соответственно, переход идеи в инобытие расценивается Гегелем не как отпадение от полноты бытия, а как закономерный процесс, необходимый для саморазвития идеи. А Мировая душа, которая неоплатониками мыслилась как убывающая полнота Ума, у Гегеля становится прогрессирующим в своём самопознании Абсолютным духом.
Таким образом, природа и человек в системе Гегеля — это, так сказать, «части» познающего самого себя Абсолюта. Абсолют здесь не является чем-то трансцендентным по отношению к человеку, независимым и самодостаточным. Напротив, он является имманентным человеку, а человек — имманентным Абсолюту. По Гегелю, Абсолютная идея есть не что иное как Бог-Отец христианской религии, природа — это Бог-Сын, а коллективное сознание человечества — Бог-Дух святой. По его словам,
«Бог как абстракция не есть истинный бог, истинным богом он является лишь как живой процесс полагания своего другого — мира; этот мир, постигаемый в божественной форме, есть сын божий, и лишь в единстве со своим иным, лишь в духе бог есть субъект.» [Энц., т.2, с. 24]
Понятно, что эта система вообще никоим образом не соответствует христианскому учению, где Бог является живым и истинным Богом совершенно независимо от сотворенного мира.
Интересно, что в отношении природы Гегель остался свободен от влияния эволюционистских идей. В природе, согласно Гегелю, не происходит никакого развития и никакой эволюции. Он говорит, что эволюция или эманация — это лишь два разных способа рассмотрения многообразия и иерархичности природы. И дело вовсе не обстоит таким образом, что из низшего происходит высшее или из высшего низшее. Ни хронологически, ни по смыслу. Поэтому, в богословских терминах, «мир сотворен, сотворяется теперь и будет вечно твориться» [Энц., т.2, с. 27].
Итак, природа, по Гегелю, не развивается. Прогресс происходит в Духе, т.е. в сознании и самосознании человека.
между духовным и природным миром существует, … еще и то различие, что последний постоянно лишь возвращается в самое себя, между тем как в первом, безусловно, имеет место также прогресс». [Энц., т.1, с. 418]
В природе мы видим, что живой организм начинается с зародыша, который содержит в себе организм в синкретической форме, затем переходит в свою противоположность, становится взрослой особью, и вновь возвращается к самому себе, создавая новый зародыш [Гегель. Ист.филос., с.26]. Здесь диалектический этап возвращения происходит лишь в новой особи, потому что конечное и ограниченное природное существо не может вернуться к самому себе в полной мере. Другое дело дух.
«он есть сознание, он свободен, потому что в нем начало и конец совпадают. … дух, после того как он сделал себя иным, снова концентрируется в себя, снова возвращается в единство. Однако существующее в себе становится существующим для духа, и таким образом он становится для самого себя» [Гегель. Ист.филос., с.28].
То есть, мы, когда рождаемся, не осознаём, что мы суть воплотившийся дух, дух, в состоянии вне-себя-бытия. И только в процессе образования мы как бы «вспоминаем» себя, обнаруживаем, что мы — это не тело, что наша сущность лишь осуществляет себя в материи, но сама находится за ее пределами. И таким образом, наш дух достигает ступени для-себя-бытия, возвращается к себе, приходит к самосознанию себя как свободного существа.
«Развитие духа состоит, следовательно, в том, что его выход из себя и самораскрытие есть вместе с тем его возврат к себе» [Гегель. Ист.филос., с.28].
Тот же процесс происходит, по Гегелю, и в глобальном масштабе. Абсолютный дух осознаёт себя в самосознании человечества, опредмечивая себя в искусстве, религии и философии — а также проявляет себя в различных формах государственного устройства, наивысшей из которых Гегель считает прусскую монархию. Таким образом, философская система Гегеля, по его мнению, являлась высшей точкой самосознания Абсолютного духа. В ней дух полностью возвращался к самому себе, достигая своего максимального развития.
«Это нахождение духа у себя, этот возврат его к себе, можно признать его высшей абсолютной целью. Все то, что совершается — вечно совершается — на небе и на земле, жизнь бога и все, что происходит во времени, стремится лишь к тому, чтобы дух себя познал, сделал себя самого предметом, нашел себя, стал для самого себя, объединился с собой» [Гегель. Ист.филос., с.28].
Моменты развития
Таким образом, развитие в системе Гегеля происходит, 1) в Абсолютной идее. Здесь происходит вневременное развитие как дифференциация — Абсолютная идея полностью различена внутри себя на всё множество необходимых категорий. Правда, как мы уже говорили, у Гегеля отсутствует необходимый момент единства, который обнимал бы собой все моменты идеального множества.
Далее, Абсолютная идея нуждается в реализации, и потому переходит в свою противоположность и становится природой. Традиционные учения о творении природы Богом или об эманации природы из надкосмического Ума Гегель считает не вполне верными и заменяет их на своё учение о том, что идея с необходимостью переходит в природу.
«Божественная идея именно и состоит в том, что она решается положить из себя это иное и снова вобрать его в себя, чтобы стать субъективностью и духом. … Идея определяет самое себя, т.е. полагает в самой себе различие, некое иное, но полагает его таким образом, что она в своей неделимости является бесконечной благостью и сообщает, дарит инобытию всю свою благость» [Энц., т.2, с. 25].
И уже в человеческом сознании Абсолютная идея познаёт саму себя, становясь, таким образом, Абсолютным Духом. Идея возвращается к самой себе как к своей цели. Все необходимые диалектические моменты развития здесь налицо. Понятно, что ни о каком отпадении здесь речи не идёт, поскольку, по мнению Гегеля, Абсолютный дух через человека способен полностью и адекватно познать самого себя. То есть, логический этап возвращения здесь происходит без потерь и полное самозабвение духа в материи и его свободный отказ возвращаться в лоно Абсолютной идеи здесь невозможны.
В этом и заключается логическое ядро модернистской идеи прогресса. Для традиционного мировоззрения очевидно, что в сфере природно-психической, т.е. в становящемся мире триада развития не может осуществиться в полной мере: моменты исхождения и возвращения реализуют исходный потенциал лишь в очень малой мере. Ведь даже если бы мы жили бесконечно долго, мы всё равно не смогли бы реализовать весь свой потенциал, потому что актуализировали бы только одну из возможных для нас ветвей развития. А значит, в природном инобытии возможна лишь постепенная деградация, отпадение от полноты бытия.
Модернистское же мировоззрение полагает, что в материальном мире триада развития полностью реализуема: перешедшая в инобытие идея может полностью вернуться к себе, т.е. абсолютно полностью познать и осознать себя. Т.е. фактически, на материальный мир здесь переносятся свойства мира идеального и потому исхождение и возвращение трактуются как движение к идеалу, т.е. как прогресс.