Игра и цикличность в фильме «Грань будущего»

Создание фантастических персонажей

Когда автор создаёт фантастическое произведение, он встаёт перед интересной задачей: с одной стороны, он волен придумывать всё, что захочет, у него полная свобода в отношении создаваемых персонажей и ситуаций, но с другой стороны, то, что получит читатель или зритель, должно быть актуально, интересно и правдиво.

Если художник выполнит только первое условие — даст полную свободу фантазии, — то на выходе получится бессвязный психоделический бред. Это будет, хаос — нечто, лишенное структуры и цельности, а значит, и смысла. Поэтому, чтобы изображаемое выглядело правдоподобным и вероятным, автор интуитивно нанизывает фантастические образы на то, что нам всем хорошо знакомо — на структуры сознания. Эти структуры определяют наше восприятие, и потому знакомы нам лучше, чем что-либо, хотя мы этого и не осознаём.

В результате получается, что персонажи и их отношения в фантастическом произведении становятся символическим выражением неких идеальных структур, которые упорядочивают наш мир.

Описание мимиков

Именно поэтому фантастическая раса пришельцев из фильма «Грань будущего», получила знакомую нам структуру человеческого тела и сознания.

Раса эта называется «мимики» и представляет собой единый организм (41:56), [который состоит]

Организм этот состоит из следующих частей:

  1. Омега, выполняющая функцию мозга,
  2. Альфы, играющие роль центральной нервной системы
  3. и Дроны, которые действуют как внешние органы.

Омега, согласно замыслу сценаристов, умеет откатывать назад время (42:22).

«Как только Альфа погибает, запускается автоматическая реакция, и Омега начинает день заново. Но только на этот раз он помнит всё, что должно произойти».

Это очень важный в философском плане момент: «сохранение памяти при движении через время». Логически из этого вытекает, что сознание Омеги находится вне потока времени, вне временной сферы.

Поясню подробнее. Дело в том, что если мы полностью и совершенно погружены в поток, и все вещи, которые нас окружают, тоже находятся в этом потоке, то мы просто не сможем увидеть, что мы находимся в потоке. Для того, чтобы почувствовать или как-то зафиксировать изменения, мы должны иметь возможность сравнивать наше положение с каким-то ориентиром, который находится вне потока.

Например, находясь в море, мы не сможем понять, движемся ли мы или стоим, если не будет какого-либо предмета, относительно которого мы будем фиксировать изменения в нашем положении.

То же самое со временем. Само восприятие течения времени, улавливание изменений, которые происходят, возможны только относительно чего-то неизменного, т.е. чего-то, находящегося вне времени.

Само сознавание того, что вот это есть сейчас, а вот то уже прошло, возможно только потому что мы отличаем настоящее от прошлого. А если отличаем, значит сравниваем. А сравнивать настоящее с прошлым можно только на каком-то основании. И вот это основание, по которому происходит сравнение, уже не является ни настоящим, ни прошлым. Оно содержит их обоих.

Максимально кратко это можно выразить так: если есть время, значит есть вневременное, т.е. вечность.

Если вы привыкли мыслить исключительно в научной парадигме, то вам будет проще понять вневременную сферу как сферу математических законов. Ведь измерение разной скорости протекания времени в системах, движущихся относительно наблюдателя, возможно только в силу того, что та сфера сознания, «в которой» мы проводим вычисления, охватывает собой все возможные системы. Другими словами, измерять относительность времени можно только за счет абсолютности математики.

Таким образом, Омега является физическим коррелятом той части нашего сознания, которая находится вне времени. Ее можно назвать интеллектом, В греческой философии она называется Ум (нус; иногда этот термин переводят как «дух»), в индийской философии – это Атман, в психосинтезе – это высшее Я.

Дроны – это аналог человеческого тела, которое полностью погружено во временной поток.

И наконец, Альфы, которые передают информацию Омеге – это то, что объединяет ум с телом. Физиологически – это нервная система, а психологически - это душа в узком смысле (психе). Если Ум – это полное самосознание, а тело – полная бессознательность, то душа, психе — это все те промежуточные формы сознания, которые нам знакомы: ощущение, восприятие, представление, мышление, и т.д.

 

 

Люди – спящие и пробудившиеся

Стало быть, человечество, с которым воюют мимики, показано всецело погруженным во временной поток. Люди не помнят, что было после того, как Омега откатывает время, потому что их сознание находится полностью внутри времени. Можно сказать, что они спят – в том смысле, в каком это понимается во многих духовных учениях. Это люди непробудившиеся, не сознающие сами себя и того, что с ними происходит. Они живут в дурной цикличности, не замечая этого.

Пока человек полностью погружен в поток становления, он не управляет своей жизнью, потому что не видит ее. Он всецело обусловлен чередой событий и не может ничего изменить. Потому что, чтобы что-то изменить, нужно вырваться из потока времени. Только тогда появляется свобода.

И вот главный герой фильма, Кейдж, — это человек, который пробуждается. Он получает способность осознанности, благодаря чему начинает видеть дурную цикличность человеческой жизни. Он помнит то, что было после отката, потому что его сознание вышло за пределы времени.

Осознав себя дурной цикличности, Кейдж, под руководством Риты Вратаски, тоже испытавшей опыт пробуждения, начинает изнурительные тренировки, которые, помимо улучшения его общей физической формы, развивают его память, реакцию и внимательность.

Интересно, что все навыки, которые наработал Кейдж в процессе тренировок, сохраняются и после отката времени. А это означает, что и всё его тело пребывает в надвременной реальности, что конечно кажется совершенно фантастичным.

Игра

Здравый смысл подсказывает, что живое существо, являющееся частью мира, не может управлять временем целого мира, каким бы могущественным оно ни было, т.к. для этого нужно находится вне мира и управлять самими его причинами. Существо, управляющее временем, по отношению к миру может быть только создателем, богом. Тем не менее, в процессе просмотра фильма, идея отката времени кажется нам вполне правдоподобной. Почему так?

Потому что у всех нас есть опыт создания воображаемых миров.

Те, кто смотрел фильм, сразу уловили аналогию между тем, что происходит с главным героем и тем, что происходит с персонажем компьютерных игр: если персонажа убивают, он может проходить уровень снова и снова.

Но такое происходит не только в компьютерных играх, но вообще в любой игре — от крестиков-ноликов или шахмат до футбола.

Во время игры мы формируем в воображении своеобразную «игровую вселенную», в которой воплощаемся в виде игрового аватара, а значит, в процессе игры мы разделяемся сами в себе. Играть – это и значит быть не тем, кто ты есть на самом деле.

Играя, мы выступаем с одной стороны, в роли творца мира — творца воображаемого универсума игры, и занимаем по отношению к нему внешнюю позицию, а с другой стороны – мы выступаем в роли персонажа, и находимся внутри этого универсума.

Поэтому нужно понимать, что виртуальный мир – это не то, что мы видим, например, на мониторе. Виртуальный мир находится в нашем сознании, а видимые фигуры выполняют лишь роль неких опорных точек.

Проигрыш в игре – это аналог смерти. Проиграв, ты как бы умираешь, но не по-настоящему. Умирает только твоя часть, воплощенная в игре – персонаж, персона, маска.  

Время внутри игровой вселенной независимо от времени, в котором находится играющий. Поэтому, например, отмена хода или переподача с точки зрения игрового персонажа могли бы показаться откатом времени, но извне игры эти события полностью сохраняют свою непрерывность.

То есть, прерывность и обратимость внутриигрового времени возможна только на основании метаигровой непрерывности. Аналогично тому, как время в нашем мире возможно только на основании вечности.

 

 

Онтология игры

В результате осознания двойственности человека и двойственности мира — возникают разнообразные учения о жизни как игре.

Человек давным-давно заметил, что всё является не тем, что оно есть по своей сути. Поэтому в философии было сформулировано разделение в вещах сущности и явления, внутреннего и внешнего.

Платон говорил, что люди – это игрушки богов. Шекспир говорил, что мир — это театр. Ученики Рона Хаббарда утверждают, что человек – это бессмертный дух, который воплощается в разных мирах, чтобы играть. А Илон Маск верит в то, что мир – это симуляция.

В основе всех этих воззрений лежит непосредственный опыт фундаментальной двойственности бытия.

Но вернёмся к идее петли времени.

Петля времени

С точки зрения чистой логики, возникновение петли времени невозможно. Такая идея возникает из ложного рассудочного представления о времени как о множестве дискретных точек. В своё время она была убедительно опровергнута Анри Бергсоном, который показал, что время – это непрерывный поток, континуум, а не рядоположность отдельных моментов.

«Что такое в сущности настоящее? Если дело идет о настоящем моменте — я хочу сказать, о математическом моменте, который по отношению ко времени есть то же, что математическая точка по отношению к линии, то ясно, что подобный момент есть чистая абстракция, точка зрения рассудка; он не может иметь реального существования. Никогда из подобных моментов вы не сделаете времени, как из математических точек вы не составите линии. Предположите даже, что он существует: как может быть другой момент, предшествующий этому? Два момента не могут быть разделены промежутком времени, потому что, по гипотезе, вы сводите время к рядоположению моментов. Следовательно, они не могут быть разделены ничем и составляют единое: две соприкасающиеся математические точки сливаются.» Бергсон А., Восприятие изменчивости

То есть, континуум есть по определению непрерывность, а значит, его невозможно разорвать, чтобы сделать петлю. Поэтому и прошлое, и будущее можно только знать, но невозможно туда переместиться физически.

Тогда почему идея петли времени имеет такую популярность в фантастике? Почему, хотя мы никогда не переживали попадание во временную петлю, происходящее с героем захватывает нас? Почему всё показанное кажется нам жизненно правдоподобным? Вероятно, петля времени – это образ чего-то очень нам знакомого. Давайте проанализируем эту идею.

Хотя мы и наблюдаем на экране якобы «временную петлю», для нас, зрителей, события продолжают развиваться линейно. Как для Омеги или Кейджа. А это значит, что для нас это вовсе не петля, а повторяющееся во времени событие — цикл.

Таким образом, наблюдая за героем, мы сопереживаем его бесконечным попыткам решить головоломку, выбраться из лабиринта ситуаций, освободиться от плена обусловленности внешними причинами, его стремлению продвинуться как можно дальше, приблизиться к цели.

Здесь заключена архетипическая идея бесконечного цикла, которая постоянно присутствует в нашей жизни. Но, как и всякий архетип, она может проявляться как в положительном, так и в отрицательном аспекте.

Цикл как дурное повторение

Самый главный отрицательный аспект цикличности мы уже упомянули: это бессознательное механическое повторение. Главное зло здесь, конечно же, бессознательность, в которой пребывает «спящий» человек.

В разных духовных учениях эта идея бесконечного повторения приобретала форму идеи о переселении душ и космических циклов, из которых нужно вырваться.

«Единственная возможность выйти из времени, разбить железное кольцо существований — это преодоление человеческого бытия и достижение нирваны. К тому же все эти неисчислимые эоны [о которых говорит буддистсткая традиция] выполняют также сотериологическую функцию; одно лишь созерцание их вереницы приводит человека в ужас и заставляет его осознать, что он должен миллиарды раз начинать сызнова то же самое мимолетное существование и выносить те же бесконечные страдания, а это в результате обостряет его стремление к бегству, толкает к тому, чтобы окончательно выйти за рамки своего «существования». Элиаде М., «Миф о вечном возвращении»

Цикл как приближение к идеалу

Положительный аспект цикла – это цикл как приближение к идеалу.

Кейдж бесконечно совершает одни и те же действия, чтобы увеличить свое мастерство, чтобы стать совершенным бойцом. Такой цикл предполагает некий предел совершенства, к которому мы приближаемся, повторяя раз за разом какое-то действие. Это обеспечивает наш рост и развитие.

Все люди, повышающие свой уровень, — музыканты, спортсмены и другие — повторяют одно и то же действие, доводя его до совершенства.

 

 

Цикл как перебор вариантов

Следующий аспект идеи цикла – это цикл как перебор вариантов. Его сложно назвать положительным или отрицательным.

Это поиск правильного пути, поиск решения головоломки, поиск ответов, распутывание клубка.

Суперспособность Кейджа — это, по сути, способность просчитывать варианты, возможность начинать дело снова и идти по другому пути, это дар свободы выбора.

Идея цикла как вынужденного перебора вариантов и поиска выхода созвучна с идеей тюрьмы и лабиринта, из которого человек должен выбраться. Об этом мы подробно говорили в разборе фильма «Куб». По сути, цикл, тюрьма и лабиринт — это одна и та же мифологема.

Можно сказать, что перед нами еще один вариант формулировки смысла жизни: осознанно повторять определенные действия, чтобы достичь совершенства и выйти из цикла.

Цикл как символ трансформации

Действия главного героя напоминают еще один символический цикл – цикл трансформации. В мифологии эта идея выражена в образе птицы Феникса, которая умирает и возрождается. Слоган фильма «Живи. Умри. И снова» идеально подходит к существованию Феникса.

У архетипа цикла есть еще один — главный — положительный аспект: повторение как подражание вечным архетипам. В фильме эта тема отсутствует, но вы можете узнать о ней в книге Мирчи Элиаде «Миф о вечном возвращении».

Получение способности

Любопытно обратить внимание на то, что свою способность Кейдж получил буквально против своей воли. Изначально это был слабый человек, который планировал отсидеться в тылу, пока другие воюют. Это сближает его образ с героями волшебных сказок типа Иванушки-дурачка, который сидел на печи, пока его умные браться работали. Но именно благодаря своей «простоте», он становится избранным и получает свою силу.

Психологический смысл этого в том, что «умник», который якобы знает, как нужно действовать, на самом деле, находится в плену своих стереотипов, которые в нестандартной ситуации не действуют. Тогда как «простаку», «нищему духом» проще понять то, что не вписывается в шаблоны «умника».

Символика Омеги

Теперь разберем символику главного противника героя — Омеги. Омега находится под водой, в глубине. Мифологически – это морское чудовище, олицетворяющее Хаос. В многих мифах вода – это символ изначального хаоса, из которого затем рождается (или возрождается) мир.

Следующие атрибуты, о которых мы скажем, явно приписаны Омеге создателями намеренно и имеют чисто идеологический характер.

Как и в фильме «Обливион», враг здесь наделяется атрибутами, присущими Богу христианства: наименованием «Альфа и Омега». В Апокалипсисе Иоанна Богослова Бог говорит о себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец». Как известно, Том Круз является приверженцем саентологии, а это учение является антихристианским. (см. А.Дворкин, Сектоведение.) Вполне возможно, что Круз во время производства фильма мог повлиять на детали сценария, потому что в исходной версии сценария мимики не имели такого именования.

За счет того, что враг человечества помещен в преисподней, но обозначен именем Бога, то в образе Омеги объединяются идеи как Бога, так и дьявола, которых герой должен уничтожить.

Убежище Омеги находится под пирамидой Лувра. И в момент гибели Омеги пирамида разрушается. Наверняка это всё тоже неспроста, поэтому давайте проясним символику пирамиды.

 

 

Символика пирамиды

Самый поверхностный смысл пирамиды – это иерархия. Соответственно, разрушение пирамиды – это разрушение иерархии. Возможно, с идеями саентологии это никак не соотносится, но зато хорошо накладывается на общие либеральные тенденции в современной культуре: уничтожить любое вертикальное неравенство, любые авторитарные системы.

Более глубокое значение пирамиды – это образ Священной Горы, расположенной в Центре Мира, где встречаются Небо, Земля и ад.

Как Священная Гора, пирамида содержит идею духовного восхождения – от земного к небесному. Стало быть, уничтожение Омеги и пирамиды – это символическое уничтожение идей Бога, дьявола и идеи духовного восхождения.

Спуск Кейджа в подводные глубины повторяет образы сошествия Христа в ад и победившего дьявола. С тем отличием, что Кейдж символически побеждает в лице Омеги и дьявола, и Бога.

«По мнению христиан, Голгофа находилась в Центре Мира, поскольку она была вершиной Мировой горы и в то же время местом, где был сотворен и похоронен Адам. Таким образом, кровь Спасителя пролилась на череп Адама, погребенного у самого подножия Креста и искупила его». Элиаде М., «Миф о вечном возвращении».

В нашем фильме за счет перетасовки смыслов ситуация несколько изменяется, но сохраняет ту же внешнюю образность: Омега проливает кровь на человека, что даёт человечеству искупление.

Заключение

Как видим, фильм «Грань будущего» заставляет нас задуматься о таких фундаментальных вещах как время и цикличность.

Тем, кто хочет получше углубиться и осмыслить эти понятия, я рекомендую книгу «Бергсон. Про и контра», в которой лучшие русские мыслители, такие как Франк, Лосский, Бердяев и другие, излагают не только учение о времени Бергсона, но и формулируют свои блестящие аргументы и глубочайшие мысли касающиеся сущности времени.

А также книгу Мирчи Элиаде «Миф о вечном возвращении», где вскрывается смысл идеи цикличности и ее значение для мировоззрения человека.

Теги: