«К звёздам» (2019). Разбор фильма. Космос и оккультизм

Фильм «К звездам» помимо очевидного реально-бытового смыслового слоя имеет еще и слой архетипический. Это подтвердил и сам режиссер фильма Джеймс Грей, своими словами о том, что для построения сюжета он обращался к идеям Джозефа Кэмпбелла, автора книги «Тысячеликий герой». Однако, когда я начал разбираться в этом архетипическом слое, я обнаружил, что в нем имеется множество параллелей с некоторыми гностическими и оккультными учениями.

Главное ядро учения гностиков уже было изложено на нашем канале в видео «Алита. Боевой ангел» и уже давно известно, что библейские отсылки в голливудских фильмах иллюстрируют именно идеи гностицизма, согласно которым Ветхозаветный Бог изображается злодеем, а Люцифер — благодетелем людей.

То, что фильм будет нагружен религиозным символизмом, мы понимаем, как только узнаём, что жену главного героя зовут Ева (хотя в первоначальном сценарии ее звали Франческа). Из этого сразу становится ясным аллегорическое значение других персонажей. Главный герой по имени Рой Макбрайд несет на себе символическую функцию Адама. А его отец, Клиффорд — это, соответственно, Бог.

Помимо гностических мотивов фильм имеет множество совпадений с оккультным учением Алистера Кроули.

Так, название фильма, а также пролог, в котором говорится, что люди обратили свой взгляд к звёздам, наводит на мысль об одном из постулатов «Книги закона», который гласит: «Каждый мужчина и каждая женщина – звезда». Согласно учению Кроули, каждый человек — это Божество[1].

Другим интересным совпадением является то, что в 40-х годах 20 века существовала компания Ad Astra Engineering, основанная Джеком Парсонсом[2], строителем ракет и оккультистом, учеником Алистера Кроули.

Олег Телемский: «Когда Парсонс разрабатывал сухое ракетное топливо, он рассматривал это как свой магический опус служения, потому что в Книге Закона [Кроули] сказано: «Выйдите, дети мои, к звёздам, возьмите свою долю любви». Джек Парсонс проповедовал сексуальную революцию и одновременно занимался разработкой космических технологий, чтобы люди вышли к звёздам. Т.е. конкретно следовал нарративу Книги Закона»[3].

Антенна

Действие фильма начинается с эпизода разрушения монументального сооружения — антенны для поиска внеземной жизни. Многие зрители совершенно справедливо связали этот образ с образом Вавилонской башни. Неслучайно антенна имеет свое основание на земле, а ее вершина находится в верхних слоях атмосферы, как бы соединяя землю и небо.

Для гностиков Вавилон — это место соединения неба и земли. В Вавилоне осуществлялась связь между верхними и нижними мирами[4]. Гностики так и называли его: «Нить между небом и землей».

Импульс, разрушивший антенну, идет из того места, где находится отец Роя, что вызывает совершенно однозначную ассоциацию с эпизодом из Библии, где Бог разрушает Вавилонскую башню (Быт. 11:1—9).

Здесь важно то, что гностики оценивают это событие совершенно иначе, чем представители традиционных религий, для которых Вавилон является синонимом разврата и богоборчества.

Согласно гностикам (которые действительно практиковали сексуальную магию), строительство башни было инициировано Спасителем, после того, когда он узнал, что Бог задумал потопом уничтожить священное поколение. Башня была предназначена для избранных, чтобы спастись от бушующего хаоса, чтобы поколения могли жить и обустраиваться и дальше[5].

Ветхозаветный Бог, которого гностики отождествляют со злым демиургом, стремится воспрепятствовать соединению неба и земли, разрушает башню и рассеивает избранный род.

СпейсКом

Рой работает в организации под названием СпейсКом. По сути, СпейсКом — это один из персонажей фильма. Это могущественная инстанция, постоянно и незримо находящаяся рядом с главным героем и контролирующая его действия и его состояние. Своего рода Большой брат.

Кроме того, СпейсКом (в лице высшего руководства) выступает в качестве посредника между Клиффордом с одной стороны и Роем и другими рядовыми сотрудниками — с другой. Это инстанция, которая цензурирует информацию и создаёт идеологию. Именно СпейсКом создал миф о Клиффорде-герое и скрывал от общественности тот факт, что он жив.

В символическом плане это образ посредника между Богом и людьми. Это своеобразные жрецы, говорящие от его имени и создающие его образ.

Нам дают понять, что у героя двойственное отношение к этой организации и ее членам. Если поначалу Рой полностью подчинен им, то в дальнейшем нарушает их распоряжения и действует по собственному усмотрению, по собственной воле. И в этом мы снова мы видим параллель с учением Кроули: «Твори свою волю».

Руководство СпейсКом поручает Рою отправиться на Марс, чтобы выйти на связь с отцом.

«Как будто у меня есть выбор». 00:14:45

Ангел-хранитель

Роя должен сопровождать пожилой астронавт, бывший коллега Клиффорда, полковник Прюитт. Художественное значение этого персонажа не вполне ясно. Но его присутствие можно объяснить символическим смыслом. В Мономифе Кэмпбелла он соответствует фигуре чудесного защитника. В системе Кроули ему, вероятно, соответствует роль Священного ангела-хранителя.

«Буду за тобой присматривать».

Полковник будет вынужден оставить Роя на Луне, и тот продолжит свой путь один. В учении Кроули это соответствует этапу, когда «адепт должен отринуть всё, что составляет его суть и чем он владеет, в том числе и поддержку его ангела-хранителя и шагнуть в Бездну. Если накопленная адептом карма достаточна, чтобы перенести его через бездну и адепт был чрезвычайно доскональным в своём саморазрушении, он становится «дитём бездны», восходя как Звезда»[6].

«На дальнем берегу бездны адепта ожидает Бабалон, зов которой помогает ему преодолеть эту великую пустоту»[7].

Луна

На Луне военные сопровождают Роя и его спутника на базу СпейсКом, с которой он должен отправиться на Марс. База находится на тёмной стороне Луны; этот образ соответствует оккультному пути познания.

По пути на них нападают пираты и убивают весь сопровождающий героев конвой.

Так начинается череда смертей, сопровождающих главного героя на его пути. В связи с этим фактом режиссер фильма Джеймс Грей в одном из интервью назвал Роя ангелом смерти. Судя по всему, это не случайная метафора: ангел смерти, Самаэль, в некоторых гностических системах отождествляется с Люцифером[8], и с этой точки зрения падение Роя с антенны получает дополнительный смысл падения Люцифера с неба.

Кроме того, Рой единственный персонаж фильма, одетый в белую форму, что призвано подчеркнуть его светоносность. Даже если Рой — это не сам Люцифер, то он просвещенный, идущий по своему оккультному пути познания.

Обезьяны

С Луны Рой отправляется на Марс на корабле «Цефей». Режиссер в течение фильма постоянно подчеркивает религиозность астронавтов. Это выглядит как противопоставление коллективной религии, построенной на догматах, и оккультизма, подразумевающего индивидуальное познание сверхестественного. Дескать, простой народ поклоняется ложному Богу, о котором учит священство, и только избранные в лице главного героя, идут своим путём и узнают правду.

По пути команда принимает сигнал бедствия с норвежской космической станции, проводящей биомедицинские исследования. Отправившись на станцию для оказания помощи, Рой вместе с командиром «Цефея», сталкиваются с агрессивными бабуинами.

Снова интересная параллель. В колоде карт Таро Алистера Кроули есть карта «Маг», на которой изображен молодой человек с атрибутами Меркурия. Снизу к нему карабкается разъяренная обезьяна. Толкователи объясняют, что психологически Маг символизирует эго. Обезъяна же соответствует теневому уровню, инстинктивной природе Мага. Она проявляет агрессию по отношению к свету и яростно притягивает к себе внимание, чтобы о ней не забывали, отдавая предпочтение интеллекту[9].

Командир «Цефея» погибает, а Рой, анализируя происшедшее, видит в этой ситуации проявление гнева, который он видел и у своего отца, и в себе по отношению к отцу. За то, что тот бросил их. Рой осознаёт, что обида и боль, нанесенные ему отцом, мешают полюбить других людей.

«Я не хочу быть таким как отец»

Отец оказывается косвенным образом виновным в том, что его сын не может построить нормальных отношений и жить полноценной жизнью.

Марс. Богиня

На Марсе Роя встречает женщина по имени Хелен, Елена. Обратите внимание на красный свет, которым залито помещение. В интервью режиссер называет этого персонажа богиней.

Хелена наделяет его некой мудростью и ясностью, и миф о доброжелательном отце развеивается навсегда, и отец-людоед занимает его место. …  И я сказал: «Ты - оракул. Вы - человек мудрости, разговаривающий с этим мальчиком, обучающий его». … это была наша попытка сделать кампбелевскую вещь. В его книге есть глава о встрече с богиней. Но мы также хотели дать ей свою человечность.
https://www.vulture.com/2019/09/ad-astra-ending-james-gray-explains-his-movie.html

В книге Джозефа Кэмпбелла «Тысячеликий герой» один из этапов путешествия героя обозначен как «Встреча с богиней», которая олицетворяет архетипическую женственность или один из ее аспектов.

Имя Елена в гностическом контексте отсылает нас к такому историческому персонажу как Симон Волхв (или Симон Маг). Он жил в апостольские времена, был основателем гностической секты, называл себя Богом и везде водил с собой бывшую проститутку Елену, которую он выкупил в городе Тир. Он называл ее Первой мыслью Бога, матерью всех вещей, которая породила архонтов, сотворивших наш мир. Архонты захватили ее и удерживали в материи, заставляя перевоплощаться из одного тела в другое. Теперь же Бог в образе Симона снизошел в падший мир, чтобы спасти свою мысль — Елену.

Блудница, согласно гностикам, являет собой образ падшего сознания, которое нуждается в очищении и познании подлинной духовной природы и любви[10].  В соответствии с этим переосмысляется и образ Вавилонской блудницы, о котором говорится в Апокалипсисе. Она описывается как жена (женщина), сидящая на багряном звере, в пурпурном одеянии.

В современном оккультизме персонаж Вавилонской блудницы встречается в системе Алистера Кроули, где она имеет чин богини и именуется как Бабалон или Багряная жена. Кроули (который называл себя Зверем) так же, как и Симон Маг возил с собой Великую Блудницу и утверждал, что божественное Солнечное Слово принимается через Багряную Жену в ходе полового акта.

В фильме мы видим, что Рой через Елену узнаёт ужасную правду о своем отце. То есть, в символическом плане, он узнаёт, что Демиург является вовсе не благим Богом, а злодеем. 

Режиссер также показывает нам, что Хелена как олицетворение женского начала, соотносится со стихией воды.

Главный герой проходит через череду потерь и разочарований: от него уходит жена, он разочаровывается в отце. Это соответствует учению гностиков о том, что лишь посредством погружения во тьму и ад можно получить ответы на вопросы, кто мы, откуда пришли и куда нам двигаться дальше.

«Меня тянет все дальше и дальше от Солнца. К тебе» 1:08:55
«Или я — это ты, и падаю в ту же черную дыру?» 1:10:00

Далее, СтарКом отстраняет Роя от миссии, но Хелен помогает ему попасть на корабль.

Озеро

Пребывание на Марсе и встреча с Хелен заканчивается для Роя новым рождением, символически показанном в переплывании озера.

В системе Кроули после встречи с Великой блудницей адепт умирает в своем прежнем качестве, зарождается вновь в ее лоне как Дитя Бездны[11] и восходит как звезда. — 1:10:45

Следующая ступень в учении Кроули представляет собой встречу с мужским началом, отцовским принципом[12].

Путь к Нептуну

Рой проникает на корабль, и вся команда после встречи с ним погибает. Как писал Алистер Кроули: «Человек имеет право жить по собственному закону» и имеет право убить тех, кто воспрепятствует этому праву[13]. Конечно, по факту, Рой убивает их не своими руками, но на то он и «ангел смерти».

Рой отправляется к Нептуну. Он намеревается уничтожить проект «Лима», которым руководил его отец. Собственно, то же самое было поручено и экипажу «Цефея», но, вероятно, Рой хочет это сделать по-своему.

Поза, в которой Рой показан в этой сцене, напоминает аркан «Повешенный». 1:19:00

«Основной интерпретацией этого аркана стала идея духовного кризиса «зависания» — состояния подвешенности «между Небом и Землей». Аркан Повешенный стал соответствовать состоянию «кризиса середины жизни», когда привычные ценности переворачиваются вверх дном и сознание приходит в ужас от этого переворота»[14]

Нептун

На корабле своего отца, в последней точке своего пути, Рой показан как проходящий через центр гексаграммы. Как пишут толкователи, пересекающиеся треугольники в гексаграмме «представляют собой союз Бога и Человека, достигнутый в Знании и Собеседовании со Святым Ангелом-Хранителем»[15].

В беседе с отцом, Рой воочию убеждается, что тот был безразличен и к нему, и к другим людям.

«Мне было плевать на тебя, на твою мать» 1:30:50

Бог как основа патриархального уклада и, соответственно, отец как глава семьи снова выставлен как равнодушный тиран, с которым единственное, что можно сделать — это расстаться. Позволить ему убить себя. Что Рой и делает.

Режиссер рассказал, что в процессе создания фильма он опирался также на историю Телемаха, сына Одиссея, который отправился на поиски своего отца. Показательно, насколько различаются окончания этих историй. Если в греческом мифе сын находит отца и объединяется с ним для того, чтобы вернуть ему царство, то в фильме «К звездам» герой, напротив, освобождается от влияния отца и позволяет ему покончить с собой.

Заключение

Кто же заменит отца Рою и новому поколению мужчин? Вероятно, Большой брат, которого в фильме олицетворяет СпейсКом.

Интересно, что, несмотря на то, что Рой пошел против воли командования и погубил несколько человеческих жизней, он не получил никакого наказания и снова работает в той же организации, как ни в чем не бывало. Т.е. СпейсКом одобрил его действия. Хотя они могли и сами уничтожить Клиффорда, взяв ответственность на себя и сохранив его образ героя, тот факт, что их подчинённый сделал это сам, оказался гораздо более благоприятным для их планов. Перемена в мировоззрении Роя оказалась важнее нескольких человеческих жизней потому, что это, вероятно, означало смену идеологии в нужном СпейсКому направлении. Если подчиненные сами отказываются от авторитетов, то это освобождает идеологов от необходимости тратить ресурсы на поддержку значимости авторитета, либо на его низложение.

Рой всё сделал сам, и по его образцу должен поступить и зритель. Освободиться, наконец, от авторитетов прошлого, сосредоточиться на том, что в пределах досягаемости и стать счастливым работником в своей сфере.

За перемену в мировоззрении Рой получил все возможные блага: хорошую работу, красавицу жену, душевное спокойствие (наверняка и к торговым точкам на Луне теперь он относится снисходительно). Создатели фильма хотели даже дать ему дочь, но потом почему-то передумали.

 

Посыл фильма очевиден: «Спустись с небес на землю», «На небе никого нет». Он убивает сразу двух зайцев: демонтирует остатки традиционного мировоззрения (намекая, что «Бога нет») и открыто объявляют о демонтаже Модерна с его верой в прогресс, космические путешествия и братьев по разуму. Если Ницше в свое время объявил о смерти Бога, то фильм «К звёздам» объявляет о смерти Клиффорда — героя эпохи Модерна.

Поскольку одна из функций киноиндустрии — формировать повестку дня в сознании зрителей, то еще пара-тройка таких фильмов, и общество будет подготовлено к новостям о свертывании программы космических исследований.

 

[4] М.Элиаде. Миф о вечном возвращении. Гл. «Символическое значение Центра» 1.2.

[5] Оренбург. Гностический миф., С. 146-147.

[9] Банцхаф Х., Акрон. Энциклопедия Арканов Таро Кроули. Полная интерпретация карт

[10] Оренбург М. Гностический миф. С. 92

[13] Телемитская декларация прав человека: https://www.toth.su/public/krouli_telemit.htm

Теги: