«Гравитация». Скрытый смысл фильма

Вступительные титры фильма «Гравитация» напоминают нам о том, что жизнь на высоте шестисот км над землёй невозможна. Но зачем сделано это напоминание? Неужели еще есть те, кто об этом не знает?

Конечно, формально люди об этом знают. Но при этом, по какой-то причине они продолжают стремиться туда, где жить невозможно. В противоестественные условия.

Таким образом, уже в эпиграфе режиссёр обозначает своё видение мира и свою позицию: космическое пространство — это символ небытия. Символ того, куда стремиться не нужно. Но почему и как человек оказался в этом пространстве противоестественного? К этому его привело научное мировоззрение и технический прогресс.

Как известно, научное мировоззрение при интерпретации природных явлений исходит из того, что мир возник случайно, жизнь возникла случайно и развитие тоже происходит под действием случайных факторов. Всё абсолютное наукой отрицается, и на главное место выдвигается принцип относительности, релятивизма. С такой установкой любой ученый с необходимостью должен прийти к отрицанию привычных человеку устойчивых оснований, на котором зиждется естественное мировоззрение.

В такой картине мира понятия, связанные с ориентацией — верх и низ, право и лево — теряют свою структурирующую функцию. Перестают что-то значить. Человек из центра мироздания превращается в никому не нужную песчинку, затерянную в ужасающих по масштабу пространствах вселенной. Именно эту потерю оснований, потерю прежних ориентиров, потерю всего устойчивого и неизменного выражает образный ряд фильма «Гравитация».

Для естественного взгляда на мир земля неподвижна и находится всегда внизу, а небо — вверху. В фильме это естественное положение подчеркнуто нарушается. Уже в первой сцене мы видим переворачивание привычных для глаза положений вещей: земля голубая и находится сбоку, небо черное, космический корабль висит вверх дном. И в течение фильма режиссер постоянно использует этот приём. Так в образной форме он показывает нам мир современного цивилизованного человека, в котором всё перевёрнуто и нет ничего устойчивого и неизменного.

Героиня

Героиня фильма — это типичная «сильная и независимая» женщина, жительница мегаполиса. Она утратила почти все женские черты. У нее короткая стрижка и мужское имя —  ее зовут Райан Стоун. Она не замужем, а дочь, о которой она рассказывает, скорее всего была приёмной. Занимается она делом, не свойственным женщине. Причем, можно сказать, что она занимается этим делом не по своей воле. На земле она была инженером-медиком, но ее отправили в космос. То есть, она фактически заброшена в космос как камень.

Но героиня Сандры Буллок — это образ не только современной женщины, но и современного человека вообще. Это образ жителя мегаполиса, который всю жизнь занимался каким-то умственным трудом, не сумел наладить личную жизнь, не оставил потомства и вдруг обнаружил, что он находится в непригодном для жизни пространстве, в коконе, лишенный опоры и пространственных ориентиров.

Это символ то, к чему пришел человек западной цивилизации. Он утратил ощущение почвы под ногами, потерял основу, оторвался от своих корней, от бытия, от человеческого естества и живёт в искусственно созданной экосистеме, превратившись в придаток техники, став ее рабом и обслугой.

(О том, что такое бытие, как можно от него оторваться или наоборот к нему приобщиться я рассказываю в видео «Тождество мышления и бытия» на своем втором канале «Скрытый смысл. Философия».)

Вообще, жизнь космонавта в космосе очень символична. Например, символичен тот факт, что искусственные спутники вращаются вокруг Земли, потому что постоянно падают, но Земля постоянно уходит из-под них: их полёт — это, на самом деле, непрерывное падение.

Бесконечное падение в небытие — это буквальная иллюстрация научно-технического прогресса, это судьба человека техногенной цивилизации. С помощью технических средств человек преодолел притяжение Земли, вышел за границу своего естественного обитания и теперь бесконечно падает (см. мою статью Развитие или отпадение?).

Марсианин Марвин

Итак, пребывание на орбите — это символ жизни обитателя мегаполиса. Эту спокойную цивилизованную жизнь нарушает Россия, уничтожившая свой спутник и вызвавшая тем самым цепную реакцию разрушительного распространения обломков.

Шаттл разрушается и среди обломков мы видим талисман. Это Марсианин Марвин, персонаж американских мультфильмов. Это «жестокий и кровожадный правитель Марса», главная цель которого — «уничтожить планету Земля и захватить власть над всей галактикой»[1]. То есть, человек Запада в фильме ассоциирован с внеземным чужаком, с врагом человечества, несущим хаос и разрушение.

Наставник

Стоун вместе с командиром лейтенантом Мэттом Ковальски отправляются на МКС. Символически героиня движется с Запада на Восток. Запад олицетворяет американский шаттл, Восток — китайский Тяньгун. Промежуточная точка — российский Союз. Это можно трактовать как движение от западного рационализма и редукционизма к свойственному востоку холизму, т.е. целостности.

Герой Джорджа Клуни выполняет в фильме роль наставника. Он помогает Стоун справиться с тем хаосом, в который она попала, и вновь обрести почву под ногами. Из их разговора выясняется, что у главной героини была дочка, которая умерла по нелепой случайности. Нам становится ясно, что воспоминания о дочке — это то, что не даёт Стоун жить дальше. Это то, что она притягивает к себе, но что она должна это отпустить.

Это еще одно обыгрывание темы притяжения, гравитации. Но это уже не притяжение между физическими телами, а привязанность к людям, живым или умершим.

Тема привязанности обыгрывается и в образе связанных тросом Ковальски и Стоун. Ковальски привязывает Стоун к себе, чтобы привести ее к спасению, и у героини возникает к нему эмоциональная привязанность.

Стоун во всех трудных жизненных ситуациях повторяет одну и ту же модель поведения: цепляется за то, что ей дорого, в чём она видит своё спасение. Возле Шаттла это была механическая рука:

00:12:39,183 --> 00:12:41,910

- Доктор стоун, отстегивайтесь! - Нет!

Возле МКС у героев вновь возникают проблемы и Ковальски вынужден пожертвовать собой ради спасения Стоун. По сути, Ковальски преподаёт Стоун очередной урок, учит ее отпускать, чтобы жить дальше. Это тренировка для того, чтобы Райан смогла отпустить свою дочь.

00:31:28,860 --> 00:31:30,857

Отпусти меня, или мы оба умрём.

Только научившись отпускать, героиня сможет начать новую жизнь.

Так, при помощи образов привязанности и удержания режиссер проводит параллели между двумя сферами действительности физической и духовной, материальной и идеальной.

С философской точки зрения любые смысловые параллели, метафоры и аллегории возможны именно потому, что в разных сферах действительности проявляют себя одни и те же первопринципы. Идеальное и духовное проявляет себя в материальном, поэтому все чувственно воспринимаемые вещи являются символами умопостигаемых первоначал.

А значит, аналогия между эмоциональным притяжением людей и притяжением неживых объектов — это не просто случайный красивый образ, порождённый человеческим сознанием. Данная аналогия — это реальное соответствие между физической и психической сферами действительности. И если понять, в чем сущность возникающей у людей душевной привязанности, в чем ее логическая основа, мы сможем понять и то, почему притягиваются физические тела. То есть, сможем постичь сущность гравитации.

«Интерстеллар»

В 2014 году свой вклад в философское понимание гравитации сделал Кристофер Нолан в фильме «Интерстеллар». Своё гениальное прозрение он выразил в монологе Амелии Брэнд.

«Любовь — это … осязаемая величина, это сила. … Любовь — это единственное чувство, способное выйти за пределы времени и пространства».

Для сознания, искаженного научной парадигмой, такие речи кажутся бредом. Однако, для целостного мировоззрения и для классической философии, которая осмысляет действительность с точки зрения целого, любовь — это действительно надличностный принцип, который объединяет все вещи в мире воедино.

Еще древнегреческий философ Эмпедокл учил о том, что мир управляется двумя первичными силами — Любовью и Враждой. А в христианской философии любовью является сама первопричина сущего, т.е. Бог. Она пронизывает весь мир, связывая все его части, и устремляется к самой себе как к красоте.

Сущность притяжения

Задумаемся, в чём чисто логическая основа любовного влечения? Неважно, какую любовь мы рассматриваем — любовь к Родине, любовь к народу, братскую, родительскую любовь или любовь сексуальную. В любом случае в любви воспроизводится отношение целого и части.

В сексуальной любви мы видим в возлюбленном свое восполнение до состояния целостной личности. В братской любви или любви к Родине мы чувствуем свою причастность к единству общества.

В любви мы как отдельная, обособленная часть входим в смысловое и чувственное общение с целым, в результате чего наша воля испытывает стремление к воссоединению с этим целым, а в своих чувствах мы переживаем причастность к чему-то большему, чем мы сами.

Таким образом, чисто смысловой принцип взаимоотношения целого и части в психической сфере реализуется как чувство любви и стремление к соединению, а в материальной сфере тот же принцип реализуется как притяжение всех вещей друг к другу, как гравитационное взаимодействие.

Гравитация — это доказательство того, что мир — это единое целое, в котором каждая часть стремится занять своё естественное место. Это прекрасно понимал Аристотель, которому для объяснения притяжения земли вообще не требовались понятия силы или притяжения.

Но мы видим, что одна из задач главной героини — научиться отпускать, т.е. отталкивать. Таким образом, история фильма строится как описание игры двух сил — притяжения и отталкивания. И это тоже можно отнести к гениальной интуиции художника: видимый мир, как единое целое, представляет собой результат взаимодействия двух сил — притяжения и отталкивания. Это хорошо понимали такие философы как Шеллинг и Гегель. Если бы в материи не было силы отталкивания, она схлопнулась бы в одну точку.

Св. Христофор

Попав на МКС героиня засыпает в позе зародыша, что означает начало процесса ее возрождения к новой жизни.

На российском корабле «Союз» мы видим икону Св. Христофора,[2]. В соответствии с западным преданием, он изображен как перевозчик через опасную реку. Река — это граница между космосом, т.е. упорядоченным миром и хаосом, в который устремлён человек западной культуры. Стоун должна перейти через воды смерти, и в этом ей должен помочь небесный покровитель.

«Для традиционных обществ характерно противопоставление между территорией обитания и неизвестным, неопределенным пространством, которое их окружает. Первое — это «Мир», Космос. Все остальное — это уже не Космос, а что-то вроде «иного мира», это чужое и хаотичное пространство, населенное ларвами, демонами, «чужими». 

М.Элиаде, Священное и мирское

Анингак

Стоун обнаруживает, что в российском корабле нет топлива и понимает, что она находится на грани смерти. Вслед за этим следует очередной символический эпизод: внезапное установление радиосвязи с эскимосом Анингаком. Этот контакт — как припоминание подлинной жизни, как общение с далёкими предками, которые твердо стояли на земле, довольствовались малым, и масштабы их планов и достижений были соразмерны человеку.

Да, их жизнь выглядит не слишком возвышенно, однако самая приземлённая жизнь ближе к бытию, чем фантазия технократа, вознёсшаяся до небес и потерявшая почву под ногами.

Вместе с фильмом «Гравитация» режиссер выпустил короткометражку «Анингак», показывающую эскимоса, с которым Стоун общается по радиосвязи. Из его слов мы узнаём, что он опечален тем, что одна из его любимых собак больна и страдает от боли, и он вынужден принести ее в жертву. Стоун подражает лаю собаки, и мы понимаем, что в этой сцене проводится параллель между главной героиней и больной собакой, которая должна умереть. Героиня становится жертвой научно-технического прогресса. Всю свою жизнь она была лишь одной из ездовых собак, тянущих его лямку.

 «Я скоро умру… Никто не заплачет по мне, никто за меня не помолится.»

Стоун, убеждённая в том, что скоро умрёт, вдруг осознаёт, что она совершенно одинока и даже не умеет молиться, чтобы хотя бы в последний час восстановить свою связь с источником жизни.

Ведь, в чем смысл молитвы? К подлинному бытию приобщаются только мыслью, потому что бытие и мышление тождественны. И молитва — это один из способов направить свой ум в нужном направлении. Неумение молиться означает потерю внутренних ориентиров. Означает незнание того, что есть низшее, а есть высшее. Есть земное, а есть небесное.

В космос стремится только духовно незрелый человек, для которого небо — это всего лишь атмосфера вокруг земли, а земля — лишь кусок камня, летящий в пространстве. Стремление в космические дали — это либо еще не созревшее, либо уже выродившееся стремление к умопостигаемому, истинному бытию.

Тот, кто не умеет молиться, тот не понимает, что видимое небо — это символ высшей, умопостигаемой сферы действительности, и только там, в умопостигаемом, нужно искать подлинный предмет познания (см. Символичность мира).

И вот, на пороге смерти, Стоун осознаёт, что нужно было не Хаббл модернизировать, а учиться молитве. И теперь ей только и остаётся, что просить об этом эскимоса, быт которого она, возможно, всю жизнь презирала, занимаясь своей наукой.

«Ты поплачешь обо мне? Может, помолишься за меня. … Я бы сама, но я никогда в жизни не молилась. Меня никто не учил.» — 59:54

Она повторяет это дважды, что говорит об очень сильном сожалении и о том, что режиссер заостряет наше внимание на этом моменте.

Там, внизу, на земле жизнь продолжается (плач ребенка). Там можно исполнить своё предназначение женщины.

«Ребенок» — 01:00:32

Но человеку, оторвавшемуся от земли это невозможно. Отчаявшись, героиня решает ускорить свою смерть и отключает подачу кислорода. И всё же Стоун не хочет быть собакой, которую пристрелят, она хочет быть ребенком, которому ее далёкий предок поёт колыбельную.

«Вот так и пойте…»

Она теряет сознание, а Анингак убивает свою больную собаку.

Встреча с Ковальски

В тот момент, когда Стоун оказывается на границе жизни и смерти, ей является призрак Мэтта Ковальски, чтобы помочь перейти через воды смерти. Но судя по виду Стоун, ей уже не хочется никуда выбираться.

Когда Ковальски подсказывает ей способ выхода из создавшегося положения, она продолжает возражать ему. Она ассоциировала себя с ролью неудачницы и постоянно воспроизводит своё убеждение: «всё, что я делаю, заканчивается неудачей». Таким образом она убегает от опасных ситуаций, создавая себе кокон безопасности. Но Ковальски прерывает ее игру:

«Ты хочешь вернуться или остаться здесь?»

Он ставит ее перед вопросом: «Для чего продолжать? Какой смысл жить дальше?».

Как это соотносится с нашей трактовкой фильма?

Путь технического прогресса — это путь постоянного создания проблем, требующих решения. Каждое техническое изобретение создаёт для человечества (и для окружающей его среды) проблему, потому что нарушает естественную связь вещей. Но вместо того, чтобы отказаться от губящих его изобретений, человек при помощи науки придумывает новые технические изобретения, которые якобы должны решать возникшие проблемы, но которые на самом деле порождают новые проблемы. Это лавинообразный процесс. И когда говорят, что «прогресс не остановить», это означает, что они не могут остановить этот прогрессирующий рост проблем. В этом состоит теневая сторона прогресса, о которой люди стараются не думать.

Даже когда люди видят, что для человечества всё идет крахом, они не хотят вернуться к земле и начать новую жизнь. Ведь они создали себе зону комфорта. Они создали искусственную среду для своего проживания и теперь скорее умрут, но от техники не откажутся. По факту, они падают в небытие, но им здесь нравится, и они считают, что здесь безопасно.

Ковальски: «Я понял, тебе здесь нравится. … Здесь безопасно». — 01:05:28

В интервью Сандра Буллок сказала, что ее героиня попала в космос «уже мёртвой». А режиссер Альфонсо Куарон заметил, что «скафандр — это что-то вроде метафоры. Райан Стоун — героиня, которая жила внутри своей оболочки. И, чтобы двигаться дальше, ей пришлось порвать оболочку, заново учиться ходить. Скафандр — также часть этой оболочки».[3] Всё это можно отнести не только к психологическому состоянию героини, но вообще к онтологическому состоянию современного человека.

Жизнь в мегаполисе — это не жизнь. Это рабство у живущей за счет человека техники. На эту тему я рекомендую прочесть работу Хайдеггера «Вопрос о технике».

Наша внутренняя сущность в лице Мэтта Ковальски подсказывает нам, что нужно делать:

“You gotta plant both your feet on the ground and start living life”

«Ты должен врасти ногами в землю и начать жить»

Посадка

Чтобы заново начать жить, нужно приземлиться. Посадка — буквально: приземление — это необходимость вернуться к основанию, к основам. К устойчивости, к четким ориентирам. Необходимо вернуться к земле.

Человеку нужен не технический прогресс, а полноценная жизнь. И это подчеркивается метафорой: «Посадка — это взлет».

«Посадка — это взлёт». 01:06:57

Этот смысловой переворот — является отрицанием отрицания. Первое отрицание — это отрицание духовной традиции и взлёт к материальному небу. Второе отрицание — это взлёт наоборот, возвращение к истоку.

На китайском корабле Стоун видит статуэтку Смеющегося будды, Хотэя. Это бог счастья, веселья и благополучия. Это Майтрейя, мессия, приход которого знаменует наступление Новой Эпохи, Золотого века.

Таким образом, путь героини начался с состояния небытия, хаоса, отпадения, прошел через границу оформленного мира и закончился воссоединением с бытием и возвращением к первозданному состоянию. Это новое рождение, которое символически происходит в водной стихии, олицетворяющей первозданный хаос. Выплыв на поверхность, Стоун смотрит в небо и видит сгорающие в атмосфере остатки космической станции. Так сгорят все дела человеческие, которые строились не на вечном основании.

Теперь Стоун снова стремится к земле, а земля притягивает ее к себе. Совсем по Аристотелю: «Камень состоит из земли, поэтому он стремится к прародителю своей сущности — к земле».

Стоун благодарит. Это ее первая молитва, связь с умопостигаемым небом. — 01:22:45

Земля как бы тянет ее к себе, но Стоун говорит: «нет». Потому что человеку нужно не просто прилепиться к основе, а оттолкнуться от нее и встать вертикально, символически объединив землю и небо. После периода жизни в условиях техногенной цивилизации, после болтания в пустом пространстве, человек полностью теряет силы и становится несамостоятельным. И теперь, вернувшись к земле, ему нужно начинать сначала: учиться стоять, держать равновесие и ходить.

Стоять — т.е. соединять умный и материальный мир, стремиться вверх, к Благу. Держать равновесие — стараться не уклоняться от добра, поддерживать нравственную устойчивость. Ходить — направлять свою волю в соответствии с познанным Благом.

Примечания

[1] https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B2%D0%B8%D0%BD

[2] https://pravoslavie.ru/48431.html

[3] https://www.kinopoisk.ru/media/article/2249913/