«Чужие». Эллен Рипли: дева, мать, блудница

В нашем обществе сформировалось мнение, что быть защитником — это обязанность и функция мужчины. Например, существуют стереотипы, что «мужчина должен защищать Родину» или «мужчина должен защищать женщину».

Однако то, что по факту мужчины выполняют функцию защитников, еще не означает, что смысл мужского начала заключается в защите. На самом деле, функция защиты — это функция именно женского начала.

Как известно, всё существующее является единством двух противоположностей, двух принципов: оформляющего и реализующего. Оформляющий принцип, закон, логос, смысл, форма — это то, что ассоциируется с мужским началом. Реализующий принцип — материя, тело, вещественность — связывается с женским началом.

В наиболее очевидной форме женское начало проявляется в материнской функции женщины. Мать взращивает и оберегает тот зародыш, который находится внутри нее. Она его ограждает и защищает от агрессии внешней среды.

Также проявлением женского принципа является тело как вместилище духа. Тело даёт духу плоть, внешнюю форму, определённость и конкретность. Тем самым, будучи внешней оболочкой для внутреннего содержания, тело защищает то, что находится внутри него.

Образ города как огороженного места тоже всегда ассоциировался с женственностью. И соответственно, функция защиты и покровительства отводилась женским божествам.

Именно поэтому женщина-воительница, ведущая за собой мужчин, или вдохновляющая их на борьбу так органично смотрится в произведениях изобразительного искусства. И, в частности, на киноэкране.

Так что, строго говоря, не мужчины-воины защищают свою Родину, а Родина как идеальная общность, как женственная божественная фигура действует через своих воинов и защищает свой народ.

↑ наверх

Архетип женщины-защитницы

Думаю, очевидно, что образ Эллен Рипли — это воплощение архетипа богини-защитницы. Поэтому, прежде чем мы перейдем к разбору фильмов, нам нужно подробнее рассмотреть характерные черты этого архетипа.  

Архетип богини-мудрости, богини-заступницы, объединяет в себе следующие свойства: девственность, материнство, готовность заступиться за людей перед верховным богом. И защита городов (т.е. ограждённых поселений) от вторжения чужеродных сил.

Девственность символизирует замкнутое пространство, в которое ничто не проникает извне. Поэтому девственность — это символ чистоты и целостности. Неслучайно с девственностью связано понятие целомудрия. В самых различных мифах Евразии мудрость принадлежит деве, и дева олицетворяет мудрость. Дева — это та, кто сохраняет целостность и благодаря этому обладает мудростью.

Материнство — это тоже замкнутое пространство, но в котором содержится и сохраняется жизнь.

Афина

В греческих мифах девственной богиней, которая вдохновляет мужчин-воинов и олицетворяет мудрость, является Афина Паллада. Вместе с этим Афина осмыслялась греками и как мать. Она мать в силу своей творческой плодовитости, а также потому, что она хозяйка городов, "Градодержица" (πολιούχος).

«Матерью деву Афину зовут, хоть она не рожала».[1]

Афина как мать следит за устроением человеческих городов, заступается за них перед Зевсом и в час его гнева покрывает их покровом своих рук.

Мария

В христианстве архетип женщины-защитницы воплощает Богородица Мария. Она единственная из реальных женщин объединяет в себе аспекты девства и материнства и тоже почитается как заступница перед Богом за людской род и защитница от видимых и невидимых врагов.

Так, в храме Св.Софии в Киеве изображение Богоматери в конхе апсиды получило в народе название Нерушимая стена. Стена — символ ограждения, защиты.

София

И наконец, самой первоженственностью является божественная София-Премудрость. Как говорится в книге Премудрости, «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее».[2] — здесь отмечается аспект девства.

«Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, … тогда я была при Нем художницею».[3] Круговая черта — образ защиты от внешнего хаоса. Мужское начало, логос, проводит черту, т.е. устанавливает закон, утверждает идею; женское начало воплощает этот закон и реализует эту идею как художница и мастерица.

Как видим, мужчины традиционного патриархального общества преклонялись перед девственностью, чтили материнство и искали заступничества перед Богом у божественной Матери. Пренебрежительное отношение к девственности и женственности появилось только в либерально-буржуазном обществе после того, как человека убедили в том, что он должен освободиться от моральных и сексуальных ограничений.

«Есть парочка дочек колонистов, которых мы должны спасти от девственности» Ч2, 30:12.

↑ наверх

Рипли 1

В первом фильме образ Рипли вполне совпадает с классическим архетипом девы-защитницы. То, что Рипли — девушка, косвенно подтверждается, например, тем, что она не терпит посягательств со стороны мужчин.

«- Why don't you just fuck off» 00:22:20

Дочь Рипли была придумана сценаристами позднее, в противном случае Рипли обязательно обратилась бы к ней в своем последнем послании.

Рипли не позволяет чуждому организму нарушить границы пространства корабля; в этом проявляется ее забота о внутренней целостности, и это можно отнести к проявлению архетипа девы.

«Если мы его впустим внутрь, корабль будет инфицирован» 35:42

Архетипический аспект материнства и заботы о человечестве выражается в том, что она считает своим долгом уничтожить чужого, чтобы предотвратить его вторжение на территорию, освоенную людьми. Поэтому она пытается помешать Эшу взять лицехвата с собой.

«У этой штуки вместо крови кислота и неизвестно, что еще от нее ждать» 49:40

В отличие от ксеноморфа, которым Эш восторгался как идеальным «выживальщиком», главной целью Рипли является вовсе не выживание, а предотвращение вторжения чужого в жизненное пространство людей. Поэтому она решает в первую очередь взорвать корабль, а не просто сбежать, чтобы выжить.

И конечно же, материнские черты проявляются в ее заботе о коте Джонси. Поэтому на одном из фанатских рисунков образ Рипли сближается с образом Марии, а кот занимает на ее руках место младенца.

Ужасная мать

Положительному материнству Рипли в фильме противопоставляется извращенное, негативное материнство; утроба матери как источник смерти, как могила. Компьютер по имени Мать — это тоже своеобразная богиня, которой подчиняются люди, находящиеся в пространстве корабля.

Фильм начинается с пробуждения команды «Ностромо» — как намёк на рождение, либо возрождение. Команда находится под чутким присмотром Матери. Все должны ее слушаться, а капитан должен немедленно оставить свою трапезу, как только она его вызывает. Форма Матери выполнена в виде замкнутой сферы, а звуки внутри ее помещения напоминают дыхание. Но это злая мать; она не защищает людей, а ведет их к гибели.

Самый яркий пример ужасной матери в нашей жизни — это женщина, совершающая аборт.  Материнское лоно по самому своему глубинному смыслу — это самое безопасное место для человека. Но намерение женщины уничтожить младенца в утробе делает это место смертельно опасным, тем самым архетип матери превращается в свою полную противоположность.

↑ наверх

Рипли 2

Во втором фильме образ Рипли меняется; теперь в нём подчёркнуты другие аспекты. Если Рипли из первого фильма была, так сказать, небесной, то Рипли из второго фильма — это уже далеко не богиня, а обычная женщина. Поэтому из образа Рипли пропадают черты девственности, малопонятные современному либеральному зрителю. Вместо этого ее представляют как женщину, у которой есть дочь. При этом, об отце нам вообще ничего неизвестно, и поэтому где-то в подсознании зрителя остаётся вопрос: то ли Рипли разведена, то ли ее дочь рождена не в браке.

То есть, создатели фильма всечеловеческое, идеальное материнство Рипли делают более конкретным, более приземлённым и понятным зрителю. Из покровительницы людей и животных, она становится обычной женщиной, эмоционально привязанной к своей дочери и заменившей ее сироте Ньют.

Показательно, что волосы Рипли укорачиваются, делая ее образ менее женственным.[4]

Тем не менее, став максимально «земной» женщиной, она продолжает защищать весь человеческий род от зла в лице ксеноморфа: она соглашается полететь на ЛВ-426 только ради того, чтобы помочь уничтожить чужих.

Во втором фильме ей тоже противостоит «ужасная мать». Теперь это королева чужих, с которой Рипли встречается лицом к лицу. Однако, это принципиально другая «ужасная мать»: она не уничтожает своих детей, напротив, она тоже заботится о своем потомстве. Ужасной она является только потому, что ее потомство может уничтожить человечество.

Рипли и королева — это две матери, стоящие по разные стороны баррикады. В противостоянии Рипли и королевы режиссер сближает этих двух персонажей на основании их общего атрибута, размывая тем самым грань между героиней и чудовищем. Обе теперь представляют собой «добрую мать»: ведь каждая всего лишь защищает своё потомство. И это способно дезориентировать зрителя.

Здесь незаметно всплывает популярная идея об относительности добра и зла и вытекающая из нее идея толерантности. Мы задумываемся: «А правильно ли поступает Рипли, когда уничтожает яйца королевы?». «А не должны ли мы быть более терпимыми к иным формам жизни, к тем, кто не похож на нас?» — такой вопрос уже настолько прочно поселился в нашем культурном самосознании, что люди сегодня уже согласны быть уничтоженными, только бы не вступать в конфликт с теми, кто имеет другую идентичность.

На примере метаморфоз, которые претерпевает образ Эллен Рипли мы наглядно видим, как западная культура переоценивает свои ценности и пытается создать противоестественный синтез добра и зла, объединить человеческое и нечеловеческое (демоническое или техногенное).

В данном фильме это попытка «понять» королеву чужих, намекнуть на то, что и у неё есть «права». А в следующих фильмах — эта идея развивается до реального, физического объединения Рипли с ее врагом.

↑ наверх

Рипли 3

Либеральная культура Модерна и Постмодерна создаёт свои идеалы путем переворачивания и обесценивания идеалов классических. Поэтому в следующем фильме Рипли из девы и матери превращается в блудницу. Уже во втором фильме она курила, и мы ничего не знали об отце ее ребенка. Впрочем, это компенсировалось тем, что режиссер к концу фильма позволил Рипли создать нуклеарную семью.

Теперь же падение спасательной капсулы и тело Рипли, покрытое продуктами нефтепереработки создают символический образ «падшей и грязной» Рипли. Вдобавок к этому она полностью лишается волос, что тоже выглядит довольно символично. Известно, что в прошлом женщинам в наказание за супружескую измену остригали волосы, та же судьба постигала и блудниц. 

Фраза «Обращайся с королевой как со шлюхой, а со шлюхой как с королевой» тоже заставляет задуматься о том, что эти две характеристики намеренно объединяются в образе Рипли. - 25:59

Но не только эти внешние моменты намекают нам на изменение образа персонажа. Меняется и поведение самой Рипли. Она совершенно беззастенчиво подкатывает к Клеменсу:

«Я вам нравлюсь?» - 37:22

Объяснется это тем, что она «очень давно в космосе». Конечно, на это можно смотреть как на естественное человеческое желание. Однако, на фоне общего апокалиптического антуража, показанного в картине, это было бы слишком поверхностно.

Колония — это образ последних христиан, которые продолжают абсурдно верить и ждать Спасителя.

«Мы ждем, когда Бог вернется … и освободит нас от грехов». 35:43

Но вместо Спасителя к ним с неба спускается соблазняющая их женщина, а вместе с ней и зверь. Думаю, отсылка к Вавилонской блуднице теперь вполне очевидна. В оккультных кругах ее почитают за богиню и относятся к ней вполне положительно.

В Рипли еще теплятся остатки всечеловеческого материнства; она пока еще заботится о человечестве в целом

«Погибнут миллионы невинных людей».

и жертвует собой ради спасения людей.

Но это — пережиток классического героя, который должен быть преодолён в парадигме постмодерна. Идеальное всечеловеческое материнство Рипли уже перевернуто и опорочено: она изнасилована чужим и теперь станет матерью не людей, а ксеноморфов. Осталось сделать последний шаг в разрушении классического идеала: Рипли должна перестать заботиться о человечестве и стать индивидуалисткой. Это произойдет в четвертом фильме.

Некоторые сравнивают самопожертвование Рипли с жертвой Христа. Разумеется, во всяком самопожертвовании можно увидеть отблеск высшей, божественной любви, которая по самому своему существу является отрицанием себя ради другого.[5] Однако, нужно понимать, что Рипли носит в себе зародыш зла и покончила с собой, тогда как Христос не имел в себе никакого зла и был убит. Разница значительная.

Как мне кажется, гибель Рипли в огненном озере имеет параллель со словами из Апокалипсиса о том, что и блудница, и зверь будут сожжены в огне.

«И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;» Откр. 17:16.

«будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее» 18:8

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;» 19:20

 

↑ наверх

Рипли 4

В четвертом фильме создатели, конечно, не смогли не сделать отсылки к христианской идее воскресения. Словом «Resurrection» в английском языке обозначается именно воскресение Христа. Только, конечно, данная отсылка делается в соответствии с духом Постмодерна — это перевёрнутое, «чёрное» воскресение, воскресение силой науки без участия Бога. И воскресает не святая Рипли, а всё та же блудница, только на этот раз получившая силу зверя.

«С кем мне трахнуться, чтобы улететь отсюда?» 52:00

Человечество при помощи науки возрождает зло, т.е. ксеноморфа. Тело Рипли является, по сути, лишь питательной средой для чужого, и Рипли №8 — это лишь побочный продукт, не интересный самим создателям. Рипли №8, по сути, интегрировала в себя зло; став гибридом человека и ксеноморфа. Но даже в этом своем качестве «улучшенного человека» она не стала предметом восхищения для создавших ее учёных.

В первом фильме в сознание зрителя была вброшена идея ксеноморфа как «идеального организма». И хотя эта идея была высказана условно-отрицательным персонажем, она быстро укоренилась в сознании зрителя и стала чрезвычайно популярной.

В четвертом фильме безумный учёный провозглашает аналогичную идею. Рипли отдала королеве свою способность живорождения, сделав её тем самым «совершенной». Так в сознании масс настойчиво искореняется библейская идея о потенциальном совершенстве человека. Человек теперь представлен лишь как поставщик органов, промежуточная форма, для более «совершенного» организма.

Когда-то Рипли ставила на первое место спасение человечества. Она заботилась о других, т.е. проявляла любовь. Она защищала своего кота, команду, колонистов, пехотинцев, свою дочь. У неё было чувство долга и была миссия. Теперь эти божественные свойства — любовь и забота — заменились на противоположные — на тупую агрессию и стремление к выживанию. Теперь у нее нет ни малейшего понимания, ради чего она живёт.

«Как ты можешь быть такой? — Выбор не велик.» 1:26:00

Она руководствуется лишь стремлением выжить.

Когда андроид Колл рассказывает, что собиралась спасти человечество, Рипли это кажется забавным.

«Ты запрограммирована быть дурой?»

Показательно, что заботу о человечестве теперь проявляют роботы.

Почему же в конце Рипли убивает новорождённого ксеноморфа?

Ее мотивация никак не поясняется в фильме, но очевидно, что дело уже не в заботе о человечестве. Она действует как будто чисто механически, что называется, «по старой памяти». Возможно, она неравнодушна к Колл. Думаю, что максимально точно причина поступка Рипли объясняется ее фразой, произнесённой незадолго до этого:

«Он мне мешал» 53:45

То есть, теперь она вполне может убить своего сородича, если тот ей неудобен. Совершенно закономерная для постнеклассического героя абсолютная беспринципность.

↑ наверх

Заключение

Итак, в фильмах о чужих мы видим несколько этапов «развития», а точнее, деградации образа Эллен Рипли.

  • Первый этап — «небесная Рипли» — это почти полное соответствие классическому архетипу богини-защитницы.
  • Второй этап — «земная Рипли». Это идеал обывателя консервативных взглядов: женщина, восстающая против зла, угрожающего ее нации и нуклеарной семье.
  • Третий этап — «апокалиптическая Рипли». Отрицание всех прежних идеалов, их инверсия, переворачивание. Скрещивание добра и зла.
  • И четвертый этап — «адская Рипли» — почти полное отвержение человеческих черт. Равнодушие к людям. Индивидуализм и беспринципность.

На мой взгляд, это изменение образа Рипли напрямую отражает изменение идеалов современных людей. А значит, оно отражает и изменение самих людей. Нужно понимать, что настоящие идеалы не меняются, на то они и идеалы. Это мы меняемся относительно идеалов.

Но, что еще более важно, идеалы нельзя менять! Для нормального человека всякое «переосмысление» идеала — это кощунство. Нельзя, например, изображать русских богатырей пьяницами или подлецами. Нельзя коверкать образы любимых детских мультфильмов. Это та грань, перейдя через которую человек начинает морально деградировать.

Сейчас мы видим в кино огромное количество «сильных» женских персонажей. От девственных богинь до адских блудниц. Но в тетралогии про чужих была изначально показана и задана эта траектория, по которой происходит отпадение наших идеалов от своего первообраза и их переход в полную противоположность.

То, что в фильмах происходит с Рипли — то же самое происходит и с нами, с нашей душой. Если нам показывают, что мегакорпорации помещают героиню в нечеловеческие условия — значит, это нас помещают в нечеловеческие условия. Если героиню символически делают носительницей зла, то это значит, что и нас тоже (только уже не символически, а реально) делают носителями зла ради чьей-то выгоды.

Неплохо бы над этим задуматься.

  

[1] «Античные поэты об искусстве». Сост. С. П. Кондратьев и Ф. А. Петровский. М., 1938, стр. 41. Срв. такие эпитеты Афины, как «Детопитательница» (κουρότροφος).

[2] Прем.7:25

[3] Притч. 8:27

[4] В статье на сайте Феминистериум сообщается, что «стрижка символизирует переход от «традиционно женской» модели поведения к «традиционно мужской».

[5] См. об этом мое видео «Онтология любви».

↑ наверх