Как сохраняются плоды освящения?

Вопрос

Какой смысл в процессе освящения, если христианин уже спасён? Если после смерти остаётся дух, а душа с ее «отпечатками» ветхой природы умирает, то зачем ее освящение, исправление? Переходят ли плоды освящения в дух? Или душа остаётся с духом? Или умирает только ветхая часть души, а освящённая часть сохраняется до воскресения? Если человек — это единство духа, души и тела, то может ли душа «отбрасываться» вместе с телом во время смерти?

Ответ

В видео «Бессмертие души (2)» (рекомендую перечитать фрагмент по ссылке) я выдвинул следующие гипотезы:

1. «в нашем духе есть момент неизменный (коррелят смысла) и момент изменчивый (коррелят бытия)»;
2. «после смерти тела человека оживлявшая его душа тоже перестаёт существовать, остаётся лишь дух».

«дух человека, в принципе, не зависит от его природного тела. Дух нуждается в душе и теле, чтобы человек реализовывал свой потенциал и существовал как целостная личность, однако, дух может продолжать существовать и после смерти тела благодаря тому, что содержит в себе свою собственную противоположность, играющую роль умопостигаемой материи, или духовного тела».

Однако, если мы ставим вопрос о «плодах освящения», то эти плоды, полученные нами в течение временной жизни, должны как-то сохраняться в духе. Поэтому, предполагаю, что изменчивая «часть» духа и является тем «носителем», на котором сохраняются достижения нашей временной жизни. После воскресения наш дух становится основой для души, поэтому вся наша индивидуальность сохраняется, но продолжает существовать уже в новом теле.

Решение этой апории в неоплатонизме

Интересно, что древние философы тоже сталкивались с похожей апорией, которая возникает при попытке соединить неизменный ум (дух) и изменчивую душу. Ее можно сформулировать так:

«Если тело и душа суть нечто становящееся и исчезающее после смерти, а ум (дух) неизменен, то из этого следует, что

1. ум не может быть неправеден, потому что он не отпадает;
2. жизнь, проведённая в теле на него не влияет, потому что ум неизменен.
   Тогда получается, что поступки, совершенные в земной жизни никак не могут повлиять на участь души в вечности» (напомню, что по мнению платоников, человек — это душа).

Решение предлагалось следующее:

В человеке есть три уровня:

1. Высшее «я» — это чистый Ум (Νοῦς), который никогда не нисходил и остаётся неизменным в умопостигаемом мире.
2. Среднее «я» — разумная душа, которая частично снизошла и воплотилась в теле.
3. Низшее «я» — «животная» часть (душа + тело); неразумные способности и страсти, полностью привязанные к телу и смертные.

Праведность «фиксируется» именно на уровне средней души в виде устойчивой направленности к уму и отвращения от материи. Во время земной жизни душа может изменить усилием воли свою «ориентацию»: либо направить себя к своему «высшему я», уму, либо ещё больше погрузиться в материю. Поступки в теле формируют привычки и склонности души; праведная жизнь очищают душу и делают ее более духовной и светоносной, неправедная погружает душу в поток становления и удаляет от вечности.

После смерти очищенная душа полностью отождествляется с умом, который всегда был ее истинной природой, и получает вечное блаженное созерцание и вечную жизнь среди богов. Неочищенная душа сохраняет привычку к чувственной жизни и тем самым сама себя изгоняет из духовной сферы и либо страдает в аиде, либо вновь воплощается.

Заключение

Таким образом, решение вопроса о сохранении результатов нашего духовного развития в вечности предполагает выделение средней «части» между абсолютно неизменным духом и изменчивой душой. Эта «часть» должна отражать на себе поступки человека и его духовное развитие, и при этом должна иметь возможность сохраняться как часть его личности.