Апостольское преемство: критический анализ концепции

Вступление

Православные утверждают, что спасение возможно только в православной церкви. На чем основано это утверждение? Оно основано на двух факторах:

• на цепочке рукоположения православных епископов, которая, как утверждается, идет от самих апостолов (так называемое «апостольское преемство»);
• и на необходимых для спасения таинствах, действенность которых обеспечивается этими самыми епископами.

По утверждению православных богословов, таинства являются для человека средством спасения, а действует это средство только через рукоположенных священников, имеющих апостольское преемство.

Церковь, не соблюдающая принципа апостольского преемства, не может считаться истинной и спасительной.
https://azbyka.ru/apostolskoe-preemstvo

В этом видео мы выясним, соответствует ли концепция апостольского преемства библейскому представлению о Боге.

Неограниченная власть священства

Православное богословие утверждает, что если таинство совершено правильно — в соответствии с установленными Церковью нормами, — то Бог обязательно действует в этом таинстве, передавая человеку благодатные дары.

Согласно православному учению, действительное [т.е. правильно совершенное] таинство не может быть полностью недейственным, ибо таинства «суть орудия [т.е. средства], которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным». … плодотворность принятия таинств верующим зависит от его веры и от того внутреннего расположения, с которым он приступает к таинствам. Поэтому действенность таинств может быть двоякой: таинство может быть принято человеком не только во спасение, но и во осуждение.
https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/12

Таким образом, действие Св. Духа жестко привязывается к обряду. Бог не может не действовать в таинствах, при условии, что внешняя обрядовая форма совершена правильно. А к внешней обрядовой форме относится, в частности, и наличие у священника апостольского преемства.

Т.о., учение о таинствах и преемстве даёт священству почти неограниченную духовную власть. Если «вне Церкви нет спасения», Церковь неотделима от таинств, а таинства исполняются только рукоположенными священниками, то спастись могут только те, кто крестился у этих священников, принимает от них таинства и находится под их духовным руководством.

Казалось бы, а что такого: иди, исповедуйся и причащайся у православных священников, в чем проблема? Стань частью истинной Церкви и получи спасение. Но проблема в том, что деление церкви на клириков и мирян ведет к неизбежному духовному упадку священства. В самом деле, по утверждению богословов, духовное и нравственное состояние священства никак не сказывается на действительности таинств:

В силу того что таинства совершаются по вере и молитвам Церкви, действительность таинств не может быть поставлена в зависимость от личных нравственных качеств священнослужителей.
https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/12

Это означает, что вы можете исповедаться и причащаться у недостойного священника, но на ваше спасение это не повлияет, вы всё равно получите предназначенную вам благодать. Да, личные грехи священника влияют на его собственное спасение, но для верующих таинства, которые он совершает, всё равно остаются действенными. Пастыри могут быть хоть развратниками, хоть волками в овечьей шкуре, но через них всё равно будет действовать Св. Дух и паства будет спасаться.

Почему духовная деградация священства будет прогрессировать? Потому что, если в священники рукополагают недостойного кандидата (или, скажем так, кандидата, на рукоположение которого нет воли Божией), он всё равно получит дары Св. Духа, необходимые для совершения таинств. А значит, Св. Дух будет вынужден действовать через недостойного священника, и в конце концов будет вынужден передать духовную власть следующему недостойному кандидату, на которого этот священник возложит руки. Т.о., со временем мы получим ситуацию, что практически весь клир будет развращён (или неугоден Богу), но с точки зрения богословия всё будет выглядеть вполне благопристойно: таинства совершаются, паства спасается.

И возникает вопрос: а мог ли Бог построить Свою Церковь по столь странным принципам?

Как это соответствует словам Евангелия, что Христос предал Себя за церковь, «чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (К Ефесянам 5:27)?

Неужели Бог совершил дело Искупления — принёс в жертву Своего Сына, дал людям Святого Духа — чтобы создать Церковь, которая

1. делит верующих на две категории по признаку наличия духовной власти,
2. способствует прогрессирующему безнаказанному разврату священства,
3. ставит духовную жизнь мирян (а, возможно, и их посмертную участь) в зависимость от недостойных пастырей?

Чем это отличается от ситуации со священством ветхозаветного Израиля? Ведь, как мы знаем, изначально Бог собирался сделать Израиль царством священников, но затем ввёл священническую иерархию из-за того, что Израиль впал в идолопоклонство.

Получается, что новозаветная Церковь, Новый Израиль тоже впал в грех, раз ему понадобилось священство, чтобы снова и снова очищать людей от греха через таинства? Только священство теперь передаётся не по наследству, а через рукоположение.

Мне кажется, это совершенно не вяжется с совершенным Христом делом Искупления.

Утрата суверенности Бога

В системе, построенной ортодоксальными церквями, Бог как бы теряет всякую суверенность; Он не может действовать в обход системы и как бы вынужден «содействовать» рукоположенному священству. Православное богословие любит рассуждать о синергии (содействии) божественной и человеческой воли, но система священства и таинств построена таким образом, что совершенно не требует согласия божественной воли с волей человека. Воля Бога просто вынуждена подчиняться воле священства. Получается своеобразная «принудительная синергия».

Получается, что на словах ортодоксальное богословие провозглашает суверенность Бога и свободу Его действий, но по факту действия Бога вне установленного порядка церковью признаны не будут (например, таинства, совершенные нерукоположенным священником не будут признаны ни действительными, ни действенными, даже если Сам Бог поставил этого человека на служение, как это было с ап. Павлом).

Интуитивно понятно, что система, в которой Св. Дух утрачивает свободу действий в передаче благодатных даров, не может соответствовать Божьему замыслу. Главная аксиома, из которой мы должны исходить, это то, что Бог всегда сохраняет Свою суверенность и действует в рамках заключённого завета и по Своему благоволению, а не в рамках «принудительной синергии». Чтобы оставаться в завете с Богом мы призваны пребывать в вере, жить свято и избегать греха (Кол. 1:22–23, Евр. 12:14-17). А значит, если человек нарушает завет с Богом, то Бог и со своей стороны может перестать выполнять те обетования, которые Он дал. А значит, и рукоположение и любое другое «таинство» может оказаться недействительным, если человек отступил от завета с Богом.

Кратко суверенность действий Св. Духа обосновывается фразой Иисуса Христа: «Дух дышит, где хочет» (Ин 3:8). Также на суверенность Духа указывает свидетельство ап. Павла: духовные дары «производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1-е Коринфянам 12:11). Если дары разделяются, как угодно Духу, то благодать священства не может передаваться через рукоположение, как угодно епископу. Потому что, если мы наперёд знаем, какие дары Духа получит кандидат в священники в акте рукоположения, то это уже и дарами-то невозможно называть; это просто институциональная передача власти.

Скрытая особенность Крещения

В ортодоксальном учении о таинствах и священстве есть одна особенность, которая может указывать на подлинное положение дел. При всей неприступности и богословской защищённости этой системы, в ней осталась маленькая деталь, которая намекает на изначальный Божий замысел: это — возможность совершать крещение мирянами. Несмотря на то, что по канонам церкви таинства могут совершаться исключительно священниками, вместе с этим допускается, что крестить могут все христиане.

Конечно, при этом делается оговорка, что миряне могут крестить только в особых случаях: в исключительных обстоятельствах, когда нет возможности присутствия священника (например, в случае смертельной опасности для человека). Но при этом миряне ни в коем случае не должны присваивать себе роли епископа, пресвитера или диакона. Поэтому, хотя в особых случаях миряне могут совершать таинство крещения, но вот другие таинства — такие как миропомазание, Евхаристия, исповедь, рукоположение — требуют священника, потому что они связаны с особым благодатным действием, которое совершается только через священство.

Но утверждение, что «таинства могут совершать только священники, но крещение могут совершать миряне» содержит в себе внутреннее противоречие. В самом деле:

• только священники обладают «особой благодатью» совершать таинства
• крещение есть таинство
• миряне могут совершать таинство крещения
• следовательно,
  • либо священники не обладают никакой «особой благодатью» совершения таинств,
  • либо миряне суть тоже священники, т.е. также обладают благодатью совершать таинства.

Мало того, если вникнуть в суть крещения, то становится понятным, что любой христианин потенциально обладает всей полнотой духовной власти. А значит, все оговорки насчет того, что мирянин может крестить только в особых случаях, не играет никакой роли; это просто попытка скрыть факт наличия духовной власти у всякого христианина.

Согласно православному богословию, в крещении:

• происходит прощение грехов (Деяния 2:38)
• происходит рождение от Св. Духа,
• крещаемый присоединяется к Церкви, т.е. становится частью тела Христова.
• Кроме того, крещение предполагает предшествующую ему катехизацию, то есть обучение основам веры.

Таким образом, совершение крещения предполагает наличие у христианина

• дара учительства хотя бы в минимальной форме (прежде, чем крестить, он должен благовествовать),
• предполагает наличие власти отпускать грехи,
• предполагает наличие власти передавать благодать Св. Духа,
• и даже предполагает наличие власти совершать Евхаристию (потому что, именно веруя в Христа и присоединяясь к Его телу, мы начинаем питаться Его телом и кровью, согласно Ин. 6).

То есть, любой христианин потенциально обладает всей полнотой духовной власти, и если Богу будет угодно, то он эту власть может проявить. Все возражения, что мирянин

• не является носителем «постоянной благодатной власти», которой якобы обладает священник,
• не несёт постоянного служения учительства (т.е. не является пастором),
• не руководит общиной, и т.п. — всё это не играет никакой роли.

Если христианин может крестить, значит, он может совершать священническое служение, потому что в крещении он по факту его совершает. Стало быть, разница между христианами — лишь в степени проявленности того или иного дара Св. Духа, в актуализации тех или иных даров. Но никак не в полномочиях совершать то или иное действие, которое якобы передаётся только через рукоположение. Духовная власть может быть в любой момент дана Богом и в любой момент отнята у человека. А значит, деление христиан на клириков и мирян может иметь только организационное, функциональное значение.

Как действуют таинства

Обычно в дискуссии православных и протестантов о рукоположении православные настаивают на том, что в акте рукоположения реально передаётся благодать, сила, а протестанты настаивают, что никакой благодати или силы не передаётся, а передаётся только авторитет, имеющий значение для людей. На самом деле, обе эти модели неверны, одна в большей, другая в меньшей степени.

Православная модель

Рассмотрим православную модель таинства рукоположения:

Рукоположение, возведение человека в иерархическую степень – это не только видимый знак поставления на служение, как полагают протестанты, считающие, что между мирянином и клириком нет никакой принципиальной разницы. …в таинстве священства преподаются особые благодатные дары, отличающие клирика от мирянина, сообщающие ему власть священнодействовать и содействующие ему в его иерархическом служении.
https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/12#sel=174:1,174:57

Мы видим, что, согласно православной модели, Бог не просто распределяет дары Духа и обязанности среди членов Тела Христова, но наделяет членов церкви разным достоинством. Есть просто дары, а есть особые дары. Поэтому и члены церкви есть простые, а есть «принципиально другие». Между клириками и мирянами постулируется онтологическое различие.

Невидимое действие таинства священства состоит в том, что через него сообщается рукополагаемому Божественная благодать священства, необходимая для прохождения пастырского служения.
https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/12#sel=174:1,174:57;183:1,183:20

При этом, благодать сообщается человеку не непосредственно Богом, а через посредство обряда и совершающего этот обряд священника:

таинство должно быть совершено лицом, имеющим на то законное право и власть, т. е. правильно рукоположенным священнослужителем
https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/12#sel=174:1,174:57;36:2,36:18

Итак, власть священнодействовать, т.е. передавать благодать, имеет тот, кто правильно рукоположен. Если ты правильно рукоположен, считается, что тебя на это служение поставил Бог. Но: если тебя поставил Бог, но при этом ты не рукоположен правильно, ты не имеешь власти священнодействовать, таинства, совершенные тобой недействительны. К примеру, ап. Павел с этой богословской позиции не имел никакой духовной власти, т.к. не был рукоположен апостолами и, по сути, не мог ни крестить, ни рукополагать, поэтому некоторые православные богословы пытаются обосновать мнение, что ап. Павел был рукоположен.

Православную модель таинств (и, в частности, рукоположения) можно изобразить следующим образом:

Благодать передаётся через посредство человека, наделённого духовной властью совершать священнодействия.

Образ священника как посредника в передаче благодати по понятным причинам богословию невыгоден. Поэтому вместо выражения «передача благодати» (которое явно делает священника посредником) богословы используют такие выражения, которые можно отнести и к священнику, и к Богу, например, «преподание благодати». Кроме того, они подчёркивают, что «всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом», хотя при этом в других местах говорят о совершении таинств священнослужителем. То есть, происходит постоянная маскировка слабых мест богословской системы. Но факт остаётся фактом: в построенной системе священники выступают необходимыми посредниками между Богом и верующими. Полностью замаскировать это невозможно.

Но в ранней церкви ничего подобного не было. Анания не был посредником при обращении Павла; через него не передавалась благодать. Когда Филипп крестил евнуха и на того сошел Дух Св., он тоже не обладал какой-то особой благодатью и властью. Пророки и учителя, возлагавшие руки на Павла и Варнаву в Антиохии, не были посредниками в передаче им благодати. Все они обладали благодатью и властью обычной для любого христианина, потому что каждый христианин, согласно евангельскому учению, является священником.

В эпизоде с исцелением хромого ап. Пётр прямо говорит: мы не своей силою и благочестием исцелили его; имя Иисуса его укрепило, а вера, которая от Иисуса, даровала ему исцеление:

«Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицем Пилата, когда он полагал освободить Его. … И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами.» (Деяния 3:12-13,16)

Сегодня же православные священники как будто говорят: да, мы совершаем таинства не своей силой, их совершает Бог, но всё-таки мы обладаем «особой благодатью» и «властью», которой не обладают миряне. Но тут явно присутствует лукавство.

Представление о том, что благодать передаётся через какое-то видимое действие или материальный предмет, или посредника, по сути, магично. Оно представляет передачу власти и силы как передачу некой «субстанции» или «заряда» вроде электрического. При соприкосновении проводников «заряд» перетекает от более высокого потенциала к более низкому. Такие представления свойственны оккультным и языческим практикам, но совершенно не характерны для Библии. Да, Христос мог чувствовать, что из Него исходит сила (Мк. 5:30), но Христос, в отличие от апостолов являлся источником этой силы. Да, платки с тела Павла могли исцелять (Деян. 19:12), но Павел не «заряжал» их.

Поэтому, ссылка на то, что Василий Великий или другие отцы церкви верили в передачу благодати через рукоположение, ничего не доказывает. Вера в передачу благодати противоречит духу Библии и учению о суверенности Бога.

Это прекрасно понимал православный церковный историк прот. Н. Афанасьев. Он пишет:

«В Церкви действует воля Божия, а не воля человеческая, будь то даже воля епископа, благодатно одаренного для своего служения в Церкви. Воля Божья не может находиться в зависимости от воли человеческой или быть ей подчинена: Бог ниспосылает дары Св. Духа не на тех, кого избирают епископы или церковный народ, а на тех, кого Он сам избирает. Епископ имеет благодать совершать таинство рукоположения, но это не значит, что он распоряжается дарами Св. Духа. Еще меньше это означает, … что епископ, при рукоположении пресвитеров и прочих клириков передает им дары Св. Духа… Епископ сам по себе из своей благодати никому ничего не может передать: … Благодать не есть некая вещь, которая подлежит передаче от одного другому, и епископ не владеет сокровищницею благодати, чтобы раздавать, ее тем, кому он желает… Благодать есть живой дар живущего в Церкви Св. Духа… В Церкви сам Бог поставляет на особые служения, так же, как Бог поставляет каждого призванного в Церковь на царственно–священническое служение».
Н. Афанасьев. Церковь Духа Святого

Поэтому ап. Павел и говорит:

внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас епископами
Деяния апостолов 20:28

Да, Павел возлагал на епископов руки, но избирал и поставлял епископов Бог, который и даровал им необходимую благодать. А значит, Павел и любой другой апостол в акте рукоположения не был посредником, а был лишь выразителем Божьей воли.

Да, ап. Павел говорил, что в нём действует сила Христова.

«для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.» (К Колоссянам 1:29)

И действительно, сила Божия действует в Его служителях, но служители не передают эту силу другим. Поэтому православная модель рукоположения как передачи благодати в корне не верна.

Протестантская модель

В протестантизме возложение рук рассматривается как символический акт, выражающий благословение общины и признание того призвания, которое Бог дал человеку, но не как передача благодати. Проще говоря, через рукоположение «передаётся» авторитет, а не благодать. Протестантизм стоит на евангельском учении о всеобщем священстве, что означает, что каждый верующий имеет прямой доступ к Богу и может исполнять духовные функции (молитва, проповедь, участие в таинствах) без посредничества клира.

Недостатком протестантской модели является то, что обряд рукоположения становится лишь отвлечённым знаком, имеющим свою значимость лишь в социальной плоскости, среди людей. Возложение рук свидетельствует о том, что церковь как сообщество людей признаёт данного человека и его служение как свою часть, но не является проявлением и выражением божественной реальности. Эта модель не рассматривает возможность того, что Бог во время обряда действительно может дать верующему Свою благодать.

Эту модель можно изобразить следующей схемой:

Бог даёт свою благодать человеку независимо от обряда, а верный член церкви лишь подтверждает внешним образом это событие. Причем, считается, что эти два события разнесены во времени и не зависят друг от друга, т.е. действие Бога и обряд не совпадают во времени.

(Разумеется, мы понимаем, что протестантизм неоднороден, а любые схемы — это условность и упрощение.)

Библейская модель — призвание и подтверждение

Как же происходит «на самом деле»? В Библии чётко показано, как действует Бог. Библейская модель взаимодействия Бога с отдельным человеком и церковью представлена, например, в эпизодах призвания ап. Павла.

В эпизоде с призванием Павла

1. Христос сообщает Павлу, что он призван.
2. Бог сообщает Анании, что Павел призван и велит возложить на него руки и крестить.
3. Анания возлагает руки, Павел исцеляется, на него нисходит Св. Дух и он крестится.

Очевидно, что никакой передачи благодати от Анании к Павлу в православном понимании здесь не было; Анания не обладал никакой постоянно действующей «особой благодатью» или «властью священнодействовать» (он обладал властью, доступной каждому христианину). Да, со стороны возложение Ананией рук на Павла действительно может выглядеть как передача благодати, можно даже сказать, что Анания получил от Бога «силу», которой исцелил Павла и передал ему. Но благодаря тексту Библии мы знаем этот процесс не со стороны, а изнутри. Исцеляет и даёт благодать Бог, а Анания лишь исполняет Его волю.

Аналогичным образом происходит и в эпизоде с возложением рук на Варнаву и Павла в Антиохии.

1. Дух повелевает отделить Ему Варнаву и Савла, возможно, через находящихся там пророков.
2. Повеление было ясным как для самих Варнавы и Савла (возможно, через личное откровение, потому что сказано, что Дух их призвал), так и для других служителей через пророческое слово.
3. Служители возлагают руки, выражая видимым образом Божие повеление.

Даёт ли Бог Варнаве и Савлу власть и благодать? Конечно же, даёт: мы видим, что в дальнейшем Павел в своём путешествии постоянно совершает чудеса. Делает ли Бог это через рукоположение пророков и учителей? Нет, Он делает это Сам, а служители церкви лишь внешне подтверждают Его действие. Дух действует невидимым образом, духовно, а люди, будучи Его телом, сообщают Его действиям видимость, выражают их в символической форме.

Таким образом, Библия показывает нам, что Бог не действует через людей, а приобщает людей к Своим действиям, даёт людям возможность соучаствовать в Его деле. Различие очень тонкое, но его необходимо понять.

В эту же модель вписывается и так называемое «рукоположение» Тимофея:

«По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение;» (2Тим 1:6).

Дар Божий был дан Тимофею, а Павел «актуализировал» и выразил его в видимой форме. Анания, который возлагал руки на Павла точно так же мог бы сказать ему: ты получил дар Божий через моё рукоположение. Слова «через рукоположение» описывают чувственную сторону реальности, но реальность не ограничивается чувственной стороной. Словесные выражения могут быть неточны, нужно это понимать. Если Павел говорит Тимофею, что его вера прежде обитала в его матери и бабке, то это не означает, что вера передаётся по наследству.

Ни Анания, ни Павел, ни другие христиане не были носителями «власти» или «силы» как чего-то безличного, чем они распоряжались по своему усмотрению; они жили в Духе и исполняли Божию волю, поэтому и становились соучастниками Божией силы. Пока человек живёт по воле Божией, Бог всегда с ним и даёт человеку свою власть и благодать.

Итак, библейскую модель взаимодействия Бога с людьми можно обозначить следующей схемой:

Сплошной линией здесь обозначено действие Бога (благодать), прерывистой — действие человека (выражение Божьего действия и подтверждение Божией воли).

1. Бог призывает человека, тем самым даёт ему благодать.
2. Бог удостоверяет об этом верного члена церкви.
3. Тот возлагает руки или совершает какое-то другое действие, исходя из Божьего повеления. Это действие свидетельствует о том, что человек одобрен со стороны церкви.

Бог не передаёт благодать через возложение рук, а непосредственно изливает ее на призванного человека. Это может происходить синхронно с возложением рук, и тогда может производить впечатление передачи (как в случае с самаритянами в Деян. 8:17). Но это может происходить и не синхронно (как в случае с Корнилием, Деян. 10:44).

Несинхронность действий Бога с обрядом

Богословие передачи благодати строится на ошибке ложной причины: если событие Б произошло после события А, значит событие А является причиной Б (А → Б). Если сошествие Духа произошло после возложения рук, значит, возложение рук является причиной сошествия Духа. Из этого возникает вера в то, что Бог действует синхронно с обрядом.

На самом же деле, даже чисто логически, если Св. Дух сходит после возложения апостольских рук, это не означает, что возложение рук является причиной схождения Св. Духа. Но это подтверждают и библейские тексты: схождение Духа может быть и до возложения рук, и вообще без него.

Ошибка ложной причины свойственна магическому мышлению. Когда Симон Волхв увидел, «что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый» (Деян 8:18), он решил, что возложение рук является причиной схождения Св. Духа и тоже захотел получить такую власть. Симон был колдуном, поэтому и трактовал увиденное через призму магии. Но Пётр сказал ему, что сошествие Св. Духа — это дар Божий, а дар не зависит от человеческих действий. Его невозможно получить ни за деньги, ни через рукоположение.

К сожалению, именно такое, магическое понимание рукоположения возобладало в церкви, когда она приняла в себя большое количество бывших язычников. Но если через такую магическую призму рассматривать и другие события, то мы придем к абсурдным выводам. Например, эпизод, когда Св. Дух сошел на язычников в доме Корнилия после проповеди Петра, мы можем трактовать так, что проповедь Петра была причиной схождения Св. Духа. И на основе такого понимания можно создать богословскую теорию о передаче благодати через слово. И тогда апостольское преемство можно было бы привязать не к возложению рук, а к слышанию слова.

Но если в магической картине мира причина и следствие находятся как бы в одной, «горизонтальной» плоскости, так что действия мага или священника понимаются как причина, воздействующая на Бога и других людей, то в библейской картине мира Бог является единственной причиной, возвышающейся над причинно-следственной связью материального мира. Бог не зависит от действий человека, на Него невозможно повлиять, а потому никакие посредники в передаче благодати попросту невозможны.

Хиротония как «мета-таинство»

Богословы утверждают, что священническое служение было установлено Самим Христом, когда Он дал апостолам так называемое «великое поручение»:

идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19–20)

Где же здесь священническое служение? А вот где:

священническое служение включает в себя учительство (научите), священнодействие (крестя) и служение управления (уча их соблюдать). Это тройственное служение учительства, священнодействия и управления – имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются, для того чтобы пасти Церковь (Деян.20:28).

— прот. О. Давыденков. Догматическое богословие

В принципе, с этим можно согласиться: Христос даёт священническую власть апостолам, а апостолы, имея эту власть, совершают так называемые «таинства» — Крещение, Евхаристию, и прочее. Однако, само таинство священства не вписывается в эту картину.

В самом деле, одно дело совершать таинства (Крещение, Евхаристию), т.е. быть священником, выполнять священническую фунцию, и совсем другое дело совершать такое таинство, которое делает человека священником. Рукополагать в епископы (по православному учению) — это значит совершать такое священнодействие, в котором передаётся благодать рукополагать в епископы. Т.е. рукоположение — это таинство «в квадрате», это некое «мета-таинство».

Поскольку мы заняты темой апостольского преемства, то нас интересует прежде всего рукоположение в епископы, которое и передаёт апостольскую власть. Таким образом, при рукоположении в епископы кандидату даётся не просто власть передавать дары Св. Духа (т.е. совершать таинства), но ему даётся власть передавать саму власть передавать дары Св. Духа. Это что-то совершенно невероятное, если вдуматься.

Мало того, что таинство священства в православии превзошло по своему значению и Крещение, и Евхаристию, о чем прямо говорят наши пастыри:

[таинство священства —] это первое Таинство, так как им, во-первых, сохраняется апостольское преемство, а во-вторых, священством открывается нам дверь к другим Таинствам
https://www.mgarsky-monastery.org/kolokol/2857

но оно еще и получило способность «самовоспроизведения» и «самопередачи».

Поэтому таинство священства и не вписывается в картину «таинств», как обычно ее представляют в православии, а потому оно никак невыводимо из «великого поручения» Христа. Если власть священнодействовать еще можно вывести из Его слов, то власть передавать власть священнодействовать вывести из слов Христа уже совершенно невозможно.

Аналогичным образом дело обстоит и с передачей апостольской власти епископам. Одно дело утверждать, что апостолы дали епископам власть совершать Крещение, Евхаристию и другие таинства. Но совсем другое дело утверждать, что апостолы дали епископам власть передавать данную им власть. Это, извините меня, уже совсем другой уровень наглости и самомнения.

Но византийские богословы были настолько воодушевлены идеей передачи духовной власти, что рукоположение стали трактовать почти как «второе крещение». В наше время эти восторги выражаются, например, в таких высказываниях:

«для самого посвящаемого [таинство священства] является его личной Пятидесятницей, когда на него сходит Святой Дух и он получает многие благодатные дары»
— митр. Иларион (Алфеев). Таинство веры. Гл. 8

То есть, Духа, которого христианин получает в крещении, уже недостаточно. Должна быть «личная Пятидесятница».

Я нисколько не отрицаю того, что Бог действительно может поставить человека на апостольское или епископское служение, и это действительно может стать его личной Пятидесятницей. Проблема в том, что в православной модели епископ получает власть совершать у рукополагаемого «личную Пятидесятницу». Надеюсь, разница понятна.

Итак, если совершать таинства означает передавать дары Духа, то совершать рукоположение в епископа означает передавать дар передачи даров Духа.

Что на этот счет говорит Библия? Мы в Новом завете читаем о различных дарах Духа, которые получают христиане — вера, слово мудрости, слово знания, учительство, исцеление, чудотворение, пророчество, языки, и прочее. Одним Христос даёт быть апостолами, другим — пророками, евангелистами, пастырями (Еф. 4:11) — это тоже дары Духа.

Но нигде мы не найдём «дара давать духовные дары». Нигде нет «дара в квадрате». Причина этому проста: дар — это прямое и непосредственное даяние от Бога человеку. А «дар в квадрате» получится, если раздаяние даров Духа дать человеку. Так вот, в библейской картине мира есть просто дары Духа и не может быть никаких «даров в квадрате», потому что все дары даются непосредственно Богом. А значит, дара передачи апостольской власти не может быть в принципе. Дар даровать дарование Духа — это нонсенс! А поскольку апостольское преемство — это и есть «дар даровать дарование Духа», то вывод напрашивается сам собой.

Может ли Бог не давать благодать?

Вся созданная ортодоксальными богословами модель передачи благодати рушится от одного простого вопроса: «А может ли Бог в таинстве рукоположения (да и в любом другом таинстве) не передавать благодать?».

Здесь богословие встаёт перед дилеммой: с одной стороны нужно утверждать свободу действий Бога и тогда Бог может не передавать благодать в таинствах. Но тогда это противоречит самому понятию таинства, согласно которому в правильно совершённых священнодействиях Бог обязательно действует.

В конечном счёте богословы должны признать: если Бог действительно суверенен в своих действиях, не зависит от воли епископов и не является заложником созданной Им церковной системы, то Он может не давать благодать рукополагаемому кандидату, если тот отступил от завета с Богом, заключённого в крещении: например, если священник живёт в грехе. А если так, то случаи, когда таинства совершаются священником, который не обладает благодатью священства, хотя и рукоположен, возможны.

«Таинство может не совершиться, несмотря на то, что совершилось священнодействие, т.е. видимая форма может оказаться без невидимого содержания… каноническая действительность [таинств] есть только презумпция действительности таинств. Она только предполагает, что видимая сторона, правильно совершенная, влечет за собою обычно внутреннее содержание. [Но] Таинство подлинно действительно, когда в нем сообщается благодать Духа, ради которой совершается таинство».
Н. Афанасьев. Таинства и тайнодействия, п.5.

Если христианин крещён, но не рождён свыше, получит ли он благодать священства при рукоположении? С точки зрения традиционного православного богословия, которое отождествило рождение свыше и обряд крещения, кандидат получит священническую благодать, потому что таинство священства тоже сведено к правильно совершенному обряду. Но если посмотреть на реальную жизнь, то среди священников наверное подавляющее большинство — это люди, не рожденные свыше. А у людей, не рождённых свыше, не может быть никакой «особой благодати» священства.

Итак, в отличие от богословской теории, реальность такова, что таинства вполне могут совершаться священниками, которые, хотя и рукоположены, не обладают благодатью священства. Но безблагодатный священник ничем не отличается от мирянина. Следовательно, либо совершенные им таинства не имеют никакой силы (что противоречит тезису о независимости действительности таинств от достоинства священника), либо таинства действительны вообще независимо от священнического статуса, и никакая «особая благодать священства» вообще не играет в совершении таинств никакой роли.

Здесь мы и приходим к подлинно евангельскому пониманию таинств: таинство — это вовсе не обрядовые действия, которые совершает священник «над» верующим. Таинство — это то, что происходит исключительно в двустороннем общении между верующим и Богом. Общение Бога с верующим не требуют посредника. Это не значит, что третье лицо в таинствах не нужно. Оно нужно, но оно выполняет не роль посредника в передаче благодати, а скорее роль «свидетеля».

Как сказано в чинопоследовании исповеди, священник — это только свидетель. Это место священника нужно признать справедливым для любого таинства. Благодать даёт Бог, священник — лишь свидетель. А значит, и в таинстве рукоположения священник — только свидетель. А значит, и апостолы, когда рукополагали пресвитеров церкви были только свидетелями Божиих действий, а не «передатчиками» благодати.

Бог вполне может передавать свою благодать человеку непосредственно. Например, Он вполне мог сообщить Корнилию евангельскую весть через ангела. Однако, он посылает к Корнилию Петра. Почему Он так делает? Неужели потому, что Пётр — это «передатчик благодати», без которого присоединение Корнилия к церкви было бы невозможным? Конечно же нет. Он делает так, чтобы объединять нас друг с другом. Чтобы мы служили друг другу и тем самым служили Богу.

Заключение

Итак, концепция апостольского преемства, не выдерживает критики ни с точки зрения библейского учения, ни с точки зрения логики. Хотя православные и католики утверждают, что у них есть список всех епископов, которые возлагали друг на друга руки, идущий от самих апостолов, вес этого аргумента в обосновании спасительности церкви равен нулю.

В самом деле, концепция апостольской преемственности предполагает, что Бог каждому в этой цепочке епископов давал священническую благодать. Но это означает, что 1) либо благодать Бога жёстко привязана к обряду рукоположения (практически тождественна ему), либо 2) что нам доподлинно известно, что именно эти епископы были угодны Богу, и точно получили «особые благодатные дары». Первое противоречит библейскому богословию, а второе недоступно нашему познанию.

Возложение рук не тождественно передаче благодати, а значит, для доказательства спасительности церкви нужно демонстрировать не цепочку рукоположений, а цепочку передачи благодати. Но продемонстрировать цепочку передачи благодати невозможно, следовательно, даже наличие списка епископов не играет никакой роли в обосновании того, что именно православная церковь является спасительной.

Удивительно, что при всей своей логической несостоятельности, аргумент апостольского преемства имеет такое сильное влияние на верующих. Он действует на каком-то иррациональном психологическом уровне, избегая разумной рефлексии. Думаю, что он оказывает воздействие на человека через следующие факторы:

1. Авторитет традиции. Для верующих образ традиции, берущей начало от Самого Христа, создает ощущение надежности и непререкаемого авторитета, даже если доказательства реальной передачи благодати невозможны.
2. Удовлетворение потребности в определенности. Утверждение, что спасение возможно только через конкретную церковь, даёт человеку четкие критерии и гарантии спасения. У верующего возникает иллюзия контроля над его духовной жизнью и посмертной участью.
3. Символическая сила обряда. Сам обряд рукоположения имеет мощное символическое воздействие. Торжественная церемония создаёт впечатление присутствия Бога и воспринимается как нечто сакральное и убедительное, одобренное высшим авторитетом.
4. Усиление значимости таинств. Сознание того, что таинства проводятся людьми, имеющими особую благодать священства, идущую от самих апостолов и Христа, усиливает их эмоциональное воздействие.
5. Поддержка церковных институтов. Ортодоксальные церкви как социальные институты активно продвигают концепцию апостольского преемства, делая его фундаментом своего превосходства над другими конфессиями. Идея преемства постоянно артикулируется в богословии, церковной литературе, проповедях и дебатах, и это формирует у верующих убежденность в ее истинности.
6. Отсутствие богословской рефлексии у паствы. Большинство верующих не углубляются в богословские вопросы и не анализируют логическую состоятельность концепции апостольского преемства. Для них достаточно того, что церковь провозглашает себя единственным путем к спасению.
7. Культурная и социальная идентификация. Принадлежность к церкви, ведущей своё преемство от самих апостолов, становится частью культурной идентичности верующего человека. Соответственно, доктрина апостольского преемства становится неотъемлемой частью самой веры. Эта доктрина не подвергается переоценке, поскольку связана с историческим и культурным самосознанием.

Признаки истинной церкви

Нас могут спросить: если факт преемства не играет никакой роли, то что же нам делать? В какую церковь идти и как спасаться?

В первую очередь нужно понять, что наше спасение не зависит ни от принадлежности к той или иной церковной организации, ни от обрядов, совершаемых священниками. Наше спасение зависит исключительно от личной веры в Иисуса Христа как Сына Божьего и Спасителя и нашего пребывания в завете с Богом (Кол. 1:22–23). Об этом говорит само учение Иисуса Христа. А значит, в принципе, спастись можно и в православной, и в католической, и в протестантской церкви.

Другой вопрос, что обычаи и традиции той или иной конфессии или отдельной церкви могут либо способствовать реализации нашего духовного потенциала, умножению данных нам талантов и принесению плода, либо могут тормозить наш духовный рост и затруднять наше общение с Богом.

Поэтому следует искать общину христиан, члены которой:

• Проповедуют Евангелие и основывают свою жизнь на Священном Писании.
• Признают, что в каждом верующем живёт Св. Дух и каждому Бог может дать особое служение.
• Живут в соответствии с учением Христа и приносят плоды Духа.
• Открыты к общению с другими христианами и не претендуют на монополизацию спасения.

Поэтому нужно искать общину, где мы можем расти в вере, служить другим и участвовать в Божьем деле, руководствуясь Писанием и действием Святого Духа.