Смысл истории (1). История без грехопадения

Субъект истории — это не человечество и не отдельные народы. Субъект истории — это Бог. Понять смысл истории значит понять замысел и план Бога. Поняв замысел и план Бога, мы поймем смысл человеческой жизни.

Диалектика творения

Если мир и человек — это творение Бога, то исходя из самой логики творческого акта мы можем вывести цель, к которой этот творческий акт должен привести. Поэтому давайте взглянем на то, что изложено в Библии, через призму логических категорий.

Для начала вспомним основную диалектическую триаду. Любая вещь и любой процесс представляют собой единство трёх моментов — пребывание, исхождение и возвращение. Например, такой процесс, как существование заключает в себе:

1. неизменную сущность — то, что существует;
2. среду, в которой эта сущность проявляет себя (обычно обозначается термином инобытие);
3. и соединение сущности и среды в единую существующую вещь.

Таким образом, всякий раз, когда мы говорим, что какая-то вещь существует, мы тем самым предполагаем непрерывный процесс

• проявления сущности данной вещи в инобытии
• и оформление инобытия в соответствии с сущностью,
• что в совокупности даёт существующую самотождественную вещь.

По такому же принципу происходит и акт творчества:

• Есть Творец, который содержит в себе замысел своего творения (момент пребывания),
• Творец полагает вне себя некую материю (момент исхождения).
• и далее проявляет свой замысел в материи;
• в результате чего материя оформляется в соответствии с замыслом Творца (и таким образом, став оформленной, как бы возвращается к Творцу в виде реализованного замысла).

Например, Библия говорит: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных» (Быт 2:19).

• Бог — это Творец, имеющий замысел (пребывание).
• Земля — это неоформленная материя, а ее оформление — это действие Бога, Его исхождение из Себя в инобытие.
• Животные и птицы — это синтез земли и замысла Творца. Земля, будучи оформленной в образ животных, «возвращается» к Творцу, воплощая Его замысел.

Теперь перейдем к первозданному человеку и найдем те же самые три диалектических момента в его существовании. Бог создаёт тело человека из земли и вдыхает в него дух жизни (это момент исхождения), человек начинает жить и его жизнь должна представлять собой возвращение к Богу как источнику жизни. Что конкретно в жизни человека проявляется как возвращение?

1. Человек представляет собой образ и подобие Творца, он оформлен по образу и подобию; это уже момент возвращения.
2. Человек должен возделывать и охранять Эдемский сад (Быт 2:15). То есть, его практическая деятельность тоже заключалась в том, чтобы поддерживать сад в нужной форме, реализовывать потенциал Божественного замысла, и тем самым возвращать среду своего обитания к Творцу.
3. Человек должен был подчиняться данной ему заповеди не вкушать от древа познания добра и зла. Таким образом он должен был постоянно как бы оформлять свою волю и свои действия, и тем самым сохранять в себе образ и подобие Творца, что и было непрерывным «возвращением» к Богу.

Итак, первозданный Адам должен был оформлять самого себя и окружающий мир в соответствии с замыслом Творца. Очевидно, что такое возвращение творения к Творцу — это возвращение лишь внешнее, поверхностное. Оно происходит лишь по смыслу, по образу, но не по субстанции и не по внутренней сущности. Хотя первозданное творение живёт в соответствии с замыслом и принципами Творца, но по своей субстанции, по самому факту своего существования, оно продолжает быть отделённым от Творца. Между творцом и творением остаётся онтологический разрыв. Настоящим, полным возвращением творения к Творцу должно быть их соединение по субстанции.

Необходимость Воплощения

Полное завершение творческого акта произойдёт только тогда, когда Творец станет жить жизнью творения, а творение станет жить жизнью творца. Должен произойти синтез творца и творения не только по образу и подобию, но и по существу, по природе. Для этого Бог должен воплотиться и поселиться в мире, а человек должен облечься в Бога и поселиться в Боге. Таким образом произойдёт полный синтез божественной и человеческой природ. Это и будет полное достижение цели развития, финал исторического процесса, максимальная реализация потенциала Бога в творении и максимальная реализация творения в Боге.

Всё это означает, что первозданное состояние мира было не окончанием, а лишь первым этапом в развитии человека. Даже если бы Адам не согрешил и грехопадения не произошло, Бог всё равно бы воплотился. Сотворение мира было лишь этапом исхождения Творца за Свои пределы, за которым должен последовать этап возвращения. Бог, который создал мир, так сказать, «вне Себя», как Своё инобытие, должен теперь Сам войти в мир и вернуть его к Себе, соединив с Собой. Весь этот процесс — это реализация исключительно Божественной воли. Именно поэтому субъектом истории является не человечество или какие-то отдельные народы, а Бог.

Необходимость сошествия Духа

То, что развитие первозданного человека не заканчивалось на его райском состоянии, подтверждает также и тот факт, что Бог вдохнул в Адама дух жизни, но не даровал ему Духа Истины, т.е. Святого Духа.

Заповедь не вкушать от древа познания, которую Бог дал Адаму, действовала лишь внешним образом, как внешнее предписание, но не происходила из духа самого Адама, не была его собственным произволением. А это неизбежно создавало риск грехопадения, потому что между внешним предписанием и внутренним устремлением всегда возможно рассогласование. Если моё желание и моя воля не соответствуют внешнему предписанию, то может случиться так, что рано или поздно я его нарушу. Я не смогу нарушить заповедь только в том случае, если она станет моим внутренним принципом, если я принципиально буду ей следовать, если мои цели, ценности и направление моей воли соответствуют этой заповеди. Мы это хорошо знаем на собственном опыте: одно дело, если тебе кто-то посторонний скажет: «ты должен это сделать», и совсем другое дело, если я сам решу: «я должен это сделать». В этом случае «надо» совпадает с «хочу», долг совпадает с желанием.

Таким образом, Адам должен был созреть до того, чтобы Бог дал ему Духа Истины. В первозданном мире должно было совершиться то, о чем сказано в пророчестве Иезекииля: «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять.» (Иез 36:27). Бог должен был вложить в Адама Свой Дух, тогда Божья заповедь совпала бы с волей самого Адама, и он уже не мог бы согрешить.

Стало быть, в первозданном мире должно было произойти сошествие Святого Духа. А это возможно только после 1) Воплощения и 2) Вознесения Христа. 

Почему дарование Св. Духа невозможно без Боговоплощения? Потому что, для того, чтобы божественные принципы стали моими внутренними принципами, я должен приобщиться божественной природы; моя воля должна приобрести свойства Божией воли, моё «я» должно стать частью Божьего «я». Но сам человек не может выйти за границы своей природы и приобщиться к природе Божественной. Следовательно, Бог должен воспринять человеческую природу, воплотиться.

Смысл Вознесения

Почему дарование Св. Духа невозможно без Вознесения Христа? Мы поймём смысл Вознесения, если посмотрим на это событие через призму логики. События Воплощения и Вознесения — это моменты той же самой диалектической триады: пребывание — исхождение — возвращение.

Воплощение Бога — это момент исхождения. Бог — это абсолютная личность. В этом своём качестве Он как бы является всеми возможными относительными личностями сразу, и поэтому Он не может воплотиться материальном мире сразу как некая «вселичность». Особенность материального мира в том и состоит, что в нём любые общности существуют только как отдельные единичности — особи или индивиды, ограниченными временем и пространством. В материальном мире не может существовать «животное вообще»; в нём может существовать только множество отдельных животных, принадлежащих к разным родам и видам. Именно поэтому Бог творит живых существ по роду их.

Так и абсолютная личность, «вселичность», может воплотиться только как отдельная, относительная личность. Поэтому Бог воплощается как отдельный, относительный индивид — Иисус Христос, и живёт, ограниченный временем и пространством.

Но поскольку Иисус, как отдельный индивид, как относительная личность, в себе, в своей сущности, является также абсолютной личностью, то Его воплощение в материальном теле — это тоже лишь промежуточный этап. За ним должен последовать этап возвращения, синтеза: индивидуальное должно воссоединиться с всеобщим; индивид должен снова стать «вселичностью».

Это и происходит в событии Вознесения Иисуса на небо. Иисус из единичного исторического индивида становится индивидом, который обладает свойством как единичности, так и всеобщности. То есть, происходит синтез Богочеловека как отдельной личности, живущей в истории, с Богом как «вселичностью», пребывающей вне истории. Иисус, как конкретный человек, находящийся в тварном мире, становится «всечеловеком», находящимся и в Боге, и в тварном мире.

И таким образом, после Вознесения Иисус может жить в каждом человеке, и эта форма Его жизни и есть Святой Дух, которого Он даёт каждому, верующему в Него. Верующему — значит, готовому жить и действовать так же, как действует Он; значит, готовому объединить своё «я» с божественным «я».

«чтобы все едино были, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, чтобы и они в Нас были…» (Ин 17:21)

Понятно, что для первозданных людей, свободных от греха, это не представляло проблемы. А значит, каждый человек (и Адам, и его потомки) мог приобщиться к божественной жизни через веру в Христа и принятие Святого Духа.

Восхищение Церкви

Однако, и на этом дело не заканчивается. В даровании Христом Св. Духа мы тоже видим очередной диалектический цикл: дарование Св. Духа — это не что иное, как момент исхождения. А раз так, то должно произойти и некое возвращение.

Принятие человеком Св. Духа — это зачатие Нового человека, причастного к Божественной природе. Так возникает сообщество людей, рождённых свыше — Божий народ, Невеста Сына Божьего (то, что сейчас называется Церковью). После возрастания Божьего народа в меру возраста Христова должен последовать его переход на новый уровень — должно произойти вознесение (или восхищение) Церкви. Это и есть момент возвращения. После восхищения Церкви произойдёт окончательный синтез Божественной и человеческой природ — совершится брак Невесты-Церкви и Сына Божьего.

Поскольку в материальном мире всё разобщено и протекает во времени, то соединение мужчины и женщины не объединяет их в единую личность, а порождает новую личность — ребёнка, в котором природа отца и природа матери соединяются. В отличие от этого, в Небесном Царстве соединение Сына Божьего и Его Невесты даст не новых людей, а качественное изменение тех же самых людей. Так возникнет богочеловечество и будет Бог «всё во всём» (1Кор 15:28).

В разных религиозных и философских учениях смерть всегда рассматривалась как возвращение души, или духа человека, к его источнику. Но если мы исходим из библейского Откровения, то видим, что все подобные учения — это лишь слабый отголосок истинного положения дел. К своему источнику должен вернуться не просто дух человека (потому что дух человека — это не человек; человек — это единство духа, души и тела). К своему источнику должен вернуться весь человек, в его духовно-телесной целостности, а это не что иное, как вознесение. Если бы не было грехопадения Адама, то не было бы и отделения души от тела: человек бы принимал Св. Духа и возносился к Богу, покидая первозданный материальный мир. Но в условиях падшего мира вознесение человека может произойти только после принятия Св. Духа, телесной смерти и всеобщего воскресения.

Дунс Скот о Воплощении в первозданном мире

В западном богословии до понимания необходимости воплощения Христа в первозданном мире дошел Иоанн Дунс Скот (1266-1308).

Первый аргумент

Первый его аргумент заключается в том, что Бог действует не хаотично, а по заранее продуманному плану: у Него есть цель и есть средства достижения этой цели. Какая может быть наиболее великая цель у Бога? Что Он мог бы дать Своему творению? Он может дать ему Самого Себя, тем самым проявляя Свою любовь и Свою славу. Он может соединиться с человечеством в лице Христа.

Таким образом, Бог сначала устанавливает цель — Свое воплощение, и только потом учитывает возможный грех Адама («сначала» и «потом» здесь не хронология, а логический приоритет). Следовательно, Христос — это не просто «спасатель» от греха, а Цель и Центр всего Божественного замысла, а значит, и всего исторического процесса. Бог сделал Христа «главным героем» Своего творения еще до создания Адама. Если бы Адам не согрешил, Христос всё равно воплотился бы, но без страданий и креста, которые были необходимы для искупления от греха. Он в любом случае явил бы людям Божественную благодать и сделал их «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4).

Второй аргумент

Дунс Скот приводит еще один красивый богословский аргумент.

В Евангелии от Луки (Лк 2:8–20) рассказывается о том, как ангелы и пастухи радуются тому, что родился Спаситель, Христос. Однако, если бы Воплощение было следствием только грехопадения, то радость по этому поводу означала бы одновременно и радость по поводу грехопадения: ведь, если бы не было падения Адама, то не было бы и Воплощения Христа. Но такая радость морально недопустима: грехопадение — это несчастье, а чужому несчастью нельзя радоваться. Следовательно, грехопадение не может быть единственной причиной Воплощения. И мы, христиане, не можем быть предопределены ко спасению на основании чужого греха. Иначе мы бы получили повод радоваться падению другого человека, Адама. Следовательно, воплощение в любом случае произошло бы как акт божественной любви, позволяющий человеку соединиться с Богом и стать образом Христа (Imago Christi).

Грех не может быть необходимым

Сегодня появляются проповедники, которые учат о том, что грехопадение было необходимо и предопределено, т.к. без него в мире не стала бы преизобиловать благодать. Этим людям следовало бы поучиться у средневековых богословов, потому что,

1. Утверждать, что грех необходим для благодати, означает ограничивать всемогущество и свободу Бога. Бог, будучи совершенным, может проявлять благодать любым способом, не требуя греха как условия.
2. Грех — это нарушение Божьего замысла, и благодать действует вопреки греху, преодолевая его, а не благодаря ему. Утверждать, что грех необходим, означает приписывать греху созидательную роль, что противоречит его разрушительной сущности.
3. Если грех необходим для благодати (а грех — это причина зла), значит зло является частью Божьего плана. А это ставит под вопрос благость Творца, что противосмысленно, т.к. Бог — это абсолютное благо. Бог попускает грех и использует его последствия для проявления Своей благодати, но не делает его необходимым. Преодоление греха — это лишь одна из возможных ситуаций для проявления Божией благости, но не условие для ее проявления.

Что это даёт?

Что нам дают все эти рассуждения о первозданном мире и о том, как могли обстоять дела, если бы Адам не отпал? Они дают нам понимание мироздания и замысла Бога в его целостности. Пока мы не видим целого, мы начинаем фантазировать о том, как всё устроено, и это неизбежно приводит к искаженной картине мира. А искаженная картина мира даёт человеку неправильные ориентиры и приводит к неверным духовным практикам.

Есть две темы, на которые мы начинаем смотреть совершенно иначе, когда понимаем, что райское состояние человека было лишь промежуточным этапом в его существовании. Первая тема — это размножение первозданных людей в раю, вторая — это представление об Адаме как «всечеловеке».

Размножение в Раю

Поскольку многие учителя церкви находились под влиянием эллинистической философии, то райское состояние первозданного человека они представляли в спиритуалистическом духе: Адам, по их мнению, представлял собой некое бесстрастное идеальное существо, подобное ангелам. Это представление вступало в противоречие с упомянутой в Библии заповедью «плодитесь и размножайтесь», которое Бог дал первозданным людям. Поэтому библейское описание Адама эти богословы толковали аллегорически или «духовно».

Так, Григорий Нисский считал, что размножение в раю могло быть подобно ангельскому, то есть не связанному с физической природой. Он считал, что Бог предусмотрел два способа размножения: духовный (для рая) и физический (для падшего мира). Грехопадение сделало актуальным второй способ.

Райское состояние человека он отождествлял с состоянием человека в будущем Небесном царстве, как это описывал Иисус:

«в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф 22:30)

Хотя, казалось бы, на каком основании можно отождествлять Рай и Царство Божие, если Библия их описывает как два совершенно разных состояния мира?

Иоанн Златоуст тоже предполагал, что в Раю размножение могло быть не телесным, а духовным или сверхъестественным. Бог мог даровать Адаму и Еве потомство каким-то другим, непостижимым способом, не связанным с телесным соединением. А супружество, физическое размножение и деторождение были уже следствием грехопадения.

Современные православные мыслители продолжают транслировать эти идеи:

Зачатие Евы и половое размножение рассматриваются как следствие грехопадения. Несмотря на то, что сексуальность сама по себе является благом, она также понимается как проявление процесса смерти. Многие отцы Церкви объясняют грехопадение как фрагментацию человеческой природы, её разделение на множество отдельных личностей.

Некоторые богословы предполагают, что даже само разделение Адама на Адама и Еву уже было предвосхищением грехопадения. Это объясняется тем, что Адам был погружен в сон для создания Евы, а сон в традиции часто символизирует смерть. Таким образом, это "малая смерть" и последующее разделение на две личности могут рассматриваться как предвидение грядущего падения в дуальность и фрагментацию. Создание Евы само по себе не является грехопадением, но оно демонстрирует процесс нарастающей двойственности, который в конечном итоге приводит к расколу.

https://www.youtube.com/shorts/UVs20ADCMQE

Все эти идеи происходят из языческой культурной парадигмы античной Греции. Именно в греческой философии

• материя считалась чем-то дурным,
• множественность считалась менее совершенной, чем единство,
• тело считалось менее совершенным, чем душа,
• а размножение ассоциировалось со всеми вышеперечисленными факторами и потому тоже было чем-то нежелательным.

Но всё это совершенно чуждо библейскому миросозерцанию. Бог создаёт мир из материи, создаёт множество существ, благословляет размножение и называет мир «весьма хорошим». Множественность в библейской парадигме указывает на изобилие, а Бог — это абсолютная полнота и преизбыток — источник всего изобилия в мире. Иначе уже само начало творения можно было бы считать началом грехопадения на том основании, что в творении происходит переход единства во множественность.

Однако, если мы понимаем, что первозданные люди должны были в своё время вознестись в Небесное царство, в котором они уже будут пребывать как ангелы Божии (Мф 22:30), то все озвученные идеи начинают казаться нелепыми. Мы видим, что рассказ Библии об Адаме нужно понимать совершенно буквально: Адам и его жена были людьми, вполне подобными нам, и размножались бы в Раю совершенно естественным образом. Они бы наполняли землю, а по мере духовного роста, получали бы Св. Духа, их тело бы изменялось и они бы возносились в Небесное царство.

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» (1Кор 15:51)

Адам как «всечеловек»

Также становится очевидной несостоятельность теорий, которые утверждают, что Адам представлял собой не реального чувственного индивида, а некоего «универсального человека», «всечеловека», содержащего в себе всю полноту человечества.

Так, Ориген рассматривал Адама не столько как историческую личность, сколько как символ всей человеческой природы или души, находящейся в единстве с Богом, а рай в его понимании представлял собой духовную реальность. Соответственно, заповедь «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28) означали не физическое размножение, а духовное возрастание или умножение добродетелей.

Уже упомянутый Григорий Нисский, считал, что

до преступления человек вел «некую ангельскую жизнь», т. е. был «равночестен ангелам» или «подобен им», получив от Бога «возвышенный и равноангельский удел» (Greg. Nyss. De hom. opif. 17). … Он полагал, что в раю люди обладали тонкими телами, не имевшими в себе грубости и смертности. Эти тела он называл «вечными и светлыми одеждами» или «божественными одеяниями», в к-рые были одеты люди до грехопадения, согрешив, они лишились их и увидели себя обнаженными (Idem. De orat. Dom. 5). https://www.pravenc.ru/text/166529.html#part_20

Всё это нам показывает, насколько легко Библия может подвергаться искажениям только потому, что люди, которые ее толкуют, живут в другой мировоззренческой парадигме, которая просто не позволяет им понимать библейский текст буквально. Но если чуть-чуть расширить рамки своих привычных представлений, то становится очевидно, что Адам не был и не мог быть ангелоподобным существом и «всечеловеком». Всечеловеком мог стать только Иисус Христос после Своего вознесения, а Адам был буквально таким, каким описывает его Библия.