Две парадигмы Абсолюта

↑ наверх

Понятие Абсолюта

Понятие абсолюта содержит в себе два аспекта.

  1. Первый аспект — самодостаточность. Абсолютным может считаться то, что определено самим же собой и не зависит ни от чего иного. То, что существует не по внешней причине, а содержит свою причину в самом себе. То, что совершенно самодостаточно.
  2. Второй аспект — совершенство. Абсолютное — значит законченное, завершенное, полное и всецелое. 

Т.е. Абсолют — это нечто самодостаточное и совершенное.

Такие свойства мы в прошлых видео обнаружили у смысловой сферы, или Бытия, и у вышемысленного Первоединого: Первоединое самоопределяется и становится Бытием, которое не зависит ни от чего внешнего, пребывает в вечности и обладает бесконечной полнотой.

Однако, это не единственно возможное понимание Абсолюта, а лишь одна из двух основных парадигм внутри традиционного мировоззрения.

↑ наверх

Естественное понимание Абсолюта

Данную парадигму понимания Абсолюта можно назвать естественной, т.к. она следует естественному ходу мысли. Она характерна для большинства классических философских систем и так называемых естественных религий (пантеизм). Этот взгляд на Абсолют исходит из того, что нашему мышлению непосредственно открывается из нашего естественного места в структуре мироздания. Такой взгляд — это взгляд на целое с точки зрения части.

Мы являемся частью действительности, а значит, о действительности как о целом судим в основном по аналогии. Изучая части, мы как бы мысленно достраиваем картину до целого, используя мышление.

Так, мы говорим: «если есть нечто определённое, то значит, должно быть нечто неопределённое, из которого оно происходит»; «если есть части, значит, есть целое»; «если есть временное, значит, есть вечное». То есть, мы умозаключаем от непосредственно созерцаемого к тому, что это созерцаемое предполагает. Наш взгляд на Абсолют — это как-бы взгляд «изнутри» системы мира. Это взгляд на звёзды с поверхности земли.

Естественная философия, поднимаясь от чувственных вещей, доходит до сферы умопостигаемого бытия и делает последний шаг к абсолютному Первоединству. И хотя Первоединое само по себе совершенно трансцендентно бытию и космосу, тем не менее, в данной парадигме оно понимается как субстанция и основа всех существующих вещей.

Вот, что пишет об Абсолюте В.Соловьев в своей работе «Философские начала цельного знания»:

Абсолютное «не может быть дано нам само по себе в познании … ; но, будучи единым истинно-сущим, то есть субстанцией всего, оно есть первоначальная субстанция и нас самих, и, таким образом, оно может и должно быть нам дано не только извне, в своих отраженных проявлениях, образующих наше объективное познание, но и внутри нас, как наша собственная основа».[1]

В этой цитате нужно обратить внимание на понятие субстанции, т.е. первоосновы; здесь Абсолют понимается как субстанция и космоса, и человека. Соловьев продолжает:

абсолютное единство «составляет нашу собственную внутреннюю суть, так что, возвышаясь надо всяким бытием и существованием, мы чувствуем непосредственно эту абсолютную субстанцию, потому что тогда становимся ею».[2]

Такое понимание Абсолюта, когда он мыслится как субстанция всего сущего, можно назвать имманентизмом. Хотя Абсолют сам по себе признаётся совершенно выходящим за пределы бытия (т.е. трансцендентным), но при этом всё бытие и множество причастных ему вещей мыслятся как развёртывание самого же Абсолюта, т.е. имманентными ему.

Также эту парадигму называют эманационизмом, поскольку мир в ней представляется эманацией Абсолюта, и манифестационизмом, поскольку мир манифестирует, т.е. проявляет собой Абсолют.

Очевидно, что в этой парадигме отношение абсолюта к миру аналогично отношению целого к частям. Целое как бы охватывает собой части, и проявляется через них, но в то же время находится вне частей.

↑ наверх

Откровение Абсолюта

Если возможен взгляд на действительность изнутри самой действительности, то должен быть возможен и взгляд извне, т.е. как бы со стороны Абсолюта.

Взгляд на действительность «извне» возможен, если Абсолют не просто противостоит нашему познающему уму как пассивный предмет познания, а активно раскрывает себя. Раскрывает себя не только в образах мира, но и в разумном слове. Такое самораскрытие Абсолюта человеку называется откровением. Соответственно, вторая парадигма в понимании Абсолюта основывается на откровении самого Абсолюта. На том Слове, которое Абсолют сам говорит о себе и о мире.

В Откровении, которое зафиксировано в Библии, Абсолют показывает себя как личность, творящая мир из ничто. Античные греческие философы при описании возникновения мира из вечного Ума тоже использовали такие понятия как демиург (т.е. творец) и творчество, однако, это не было творчество «из ничто». Это было развёртыванием мощи Первоединого, и мир вместе с первоединым составляли одну субстанцию. В Откровении же утверждаются две субстанции, две природы — нетварная и тварная. Абсолют здесь не является целым, которое охватывает мир. Абсолют и мир — это два отдельных целых.

Разумеется, эти две субстанции как-то должны быть и связаны между собой, иначе они не могли бы взаимодействовать. Таким общим моментом, объединяющим Абсолют с миром, является,
во-первых, действие Абсолюта; по-гречески, энергия.
А, во-вторых, фигура Христа, образующая третью, Богочеловеческую субстанцию, в которой объединились субстанция нетварная и тварная.

Структура Абсолюта

Интересно то, что логическая структура открывшегося Абсолюта оказалось во многом аналогичной логической структуре действительности, выработанной в античной философии. В античной философии были сформулированы следующие основные моменты действительности:

  1. Первоединое.
  2. Бытие, или сущее (Ум)
  3. Мировая Душа
  4. Космос (или природа) как тело мировой души.

В Откровении Абсолют тоже раскрыл себя как
1) непознаваемый исток, аналогичный Первоединому. Это ипостась Бога-Отца
2) предвечное Слово, аналог Ума античной философии; ипостась Бога-Сына
3) внутренняя жизнь самого Абсолюта, аналог Мировой Души; ипостась Св.Духа (по-греч. πνεῦμα ἅγιον).

Поскольку Абсолют самодостаточен, то он содержит в себе и своё отрицание, объединяясь с которым он становится живым существом, субстанцией. Это четвертое начало в христианском богословии не было догматически зафиксировано. И с философских позиций этот момент Абсолюта попытались осмыслить русские философы 19–20 веков — В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков, А.Лосев. Они видели в этом начале то, что в богословских текстах было названо Софией-Премудростью.

Показательно то, что эту внутреннюю структуру Абсолюта христианские мыслители сформулировали, опираясь лишь на тексты Священного Писания. Это показывает нам, с одной стороны, что любой предмет мысли, от материальной вещи до Абсолюта, имеет для нашего мышления одну и ту же структуру. А с другой стороны, что предметы, возникшие из своего первоисточника, имеют структуру, аналогичную структуре самого первоисточника.

↑ наверх

Для чего это нужно учитывать

Изучая философские системы и строя своё мировоззрение необходимо учитывать существование описанных двух парадигм в понимании абсолюта и их принципиальное различие.

Существует распространенное мнение, что абсолют в религиозных или философских учениях один и тот же, и различия в его понимании проистекают только якобы из нашей его трактовки. Поэтому некоторые люди ратуют за то, чтобы преодолеть все разногласия и выработать единое учение, способное объединить все частные мнения.

Но из полученной нами схемы очевидно, что в каждом конкретном случае под абсолютом понимаются совершенно разные вещи. А значит и наша мысль в каждом случае направляется на разные предметы. Одно дело направлять ум на Первоединое, и другое дело направлять ум на Абсолютную личность, имеющую своё Имя. Объединить эти две парадигмы в принципе невозможно.

Особенно важно понимать эту разницу мыслителям, считающим себя христианами. Когда мы читаем, например, у Гегеля, что «этот мир, постигаемый в божественной форме, есть сын божий»[3], или у В.Соловьева, что абсолютное есть «первоначальная субстанция и нас самих», то нужно понимать, что здесь имеет место радикальное расхождение с христианским откровением. Потому что Бог ни в каком смысле не является субстанцией мира, а мир ни в каком смысле не является Богом. А значит, эти и другие подобные утверждения сделаны из естественной парадигмы мышления. И указывают они, фактически, на абсолютное первоединство мира, но не на Абсолют Откровения.

  

[1] В.Соловьев. Соч. в 2 тт. С.222.

[2] Там же.

[3] Энц., II, с. 24.

↑ наверх