Рассмотрим типичные возражения материалистов на мысленный эксперимент «Китайский звездолёт»:
«Протоклетка не живая; она реагирует чисто механически (химически).»
Возражающие отказываются признать в простейшем организме наличие живых реакций, т.е. отрицают факт субъектности. Напомню, что живое по самому своему существу предполагает субъектность, то есть, такую активность, которая происходит из самого живого существа и служит целям его самосохранения и развития.
Такая субъектная активность не является лишь реакцией на внешнюю среду. Это неживые объекты реагируют лишь механически (например, расширяются под действием тепла) или химически (выделяют энергию или создают новые химические соединения). Живое же реагирует совершенно специфическим образом, который не сводится к механизму или химизму. Живое — раздражается, т.е. действует упорядоченно и целесообразно. Например, простейший организм целенаправленно избегает тепла или наоборот стремится к нему. У неживых вещей нет цели (они начинают служить какой-то цели, только если они становятся частью деятельности живого существа). Напротив, у живого существа есть цель, поэтому оно действует целесообразно. Эта цель находится в нём же самом: организм стремится сохранить самого себя в целостности и максимально реализовать свой потенциал.
И вот, одна из позиций материалистов заключается в том, что они сводят реакцию живого организма — протоклетки — к химическим и механическим реакциям и на этом основании говорят, что эксперимент «Китайский звездолёт» некорректен.
Процитирую комментарий.
Если рассуждать материалистически, никакого космонавта внутри вообще нет. «Звездолет» [из эксперимента] является [на самом деле] сложным механизмом, который сам реагирует на раздражения механическим же образом. У амебы нет мозга, чтобы осознавать происходящие процессы. Вряд ли можно рассуждать о космонавте внутри у протоклетки.
Протоклетка не может обладать сознанием. Называть ее живой — это вопрос терминологии. Протоклетка — это мыслимая организованная структура состоящая из молекул органический химии, из которых в будущем в результате эволюции возникнут организмы обладающие нервной системой. Уже после того, как появится нервная система можно рассуждать о том, что клетка «реагирует на раздражение». До этого момента клетка ничем не отличается от камня.
Амеба также не обладает никакой внутренней переживающей стороной. … До появления этой конкретной амебы, которая умеет убегать от кристаллика соли, было огромное множество «проамеб» которые убегать не умели - они все вымерли. Остались лишь те амебы, строение которых опять же механическим образом избегает соли.
Это яркий пример редукционизма — сведения живого к неживому. Для сохранения своей материалистической позиции человек просто отказывается признавать факт раздражимости у живого организма и сводит раздражимость к химической реакции. Для этого он готов отрицать даже общепризнанный в науке факт, что свойством раздражимости обладают даже простейшие микроорганизмы, лишенные нервной системы.
«У организмов, лишенных нервной системы (простейшие и растения), раздражимость проявляется в виде тропизмов, таксисов и настий. У организмов, имеющих нервную систему, раздражимость проявляется в виде рефлекторной деятельности».
А. Пехов. Биология: медицинская биология, генетика и паразитология. с. 16
Но от того, что вы отказались признать в амёбе или протоклетке способность к раздражимости, вы никуда не ушли от проблемы «Китайского звездолёта», вы просто передвинули ее на более позднюю эволюционную ступень. Вы отказались признавать протоклетку живой, но при этом вы признаёте живыми «организмы, обладающие нервной системой». Но и в этом случае вам точно так же придется объяснить, как простые химические процессы вдруг превратились в субъективные переживания (т.е. как внутри звездолета появился космонавт) и как получилось, что эти субъективные переживания соответствуют внешним объективным воздействиям (т.е. как космонавт научился ориентироваться во внешнем мире). Например, на каком основании вредные воздействия среды стали переживаться как что-то неприятное, а полезные воздействия — как приятное? Откуда организм знает, что для него хорошо, а что плохо?
Например, на каком основании вредные воздействия среды стали переживаться как что-то неприятное, а полезные воздействия — как приятное? Откуда организм знает, что для него хорошо, а что плохо? Или вы думаете, что соответствие субъективного и объективного — это тоже результат естественного отбора из множества случайных вариантов? Хорошо, давайте посмотрим, к чему приведет такая позиция.
Наш эксперимент «Китайский звездолёт» показывает, что из случайных реакций на внешние воздействия у организма не может возникнуть действительного понимания того, что с с ним происходит. Если космонавт случайно научился нажимать на кнопки так, что глядя со стороны кажется, что его действия целесообразны и способствуют его выживанию, то по факту он совершенно не понимает, что происходит. Он отрабатывает какие-то поведенческие паттерны, но у него нет возможности понять, что всё это означает объективно. Мы видели, что именно так считают материалисты.
Но если так действуют простейшие, то аналогичным же образом действуют и более развитые существа, обладающие высшей нервной деятельностью. Потому что если высшее происходит из низшего, то ничего принципиально нового в высших организмах появиться не может. Если деятельность клетки — это лишь слепые реакции, сохранившиеся в результате отбора, то и действия более развитых существ, в том числе человека, это тоже в своем существе, в своей основе, лишь слепые биохимические реакции. А значит, никакого реального знания о внешнем мире у нас нет и быть не может. Вся наша деятельность — это лишь сложившиеся паттерны поведения, которые либо помогают нам выживать, либо нет. Мы думаем, что мы сознательные существа, обладающие свободой воли, могущие ставить себе цели и делать выбор. Но на самом деле, это лишь наши иллюзии. С точки зрения материализма, наш мир — это мир абсолютно слепых существ, которые вроде бы что-то делают и как-то общаются, но на самом деле вообще не понимают того, что с ними происходит и живут в своих иллюзиях.
И конечно же, материалисты с радостью скажут, что это так и есть! Человек — это лишь биологический автомат, свободы воли нет, сознание — иллюзия. Весь этот набор штампов мы постоянно слышим из уст проповедников научпопа. Но именно здесь, в этих последних выводах, материализм отрицает сам себя! Детерминизм, агностицизм и иллюзионизм приводят к самоотрицанию, потому что они утверждают то, чего мы по их же утверждению не можем знать!
Попытайтесь уловить эту мысль, тут ничего сложного нет. Материалисты утверждают, что живое полностью пассивно, все его реакции — это паттерны, сложившиеся в результате отбора, а значит, и наше сознание замкнуто в мире своих иллюзий. Мир сам по себе нам недоступен. Но если мир сам по себе нам недоступен, и наше сознание продуцирует лишь иллюзорную картину, то значит, и изложенная только что материалистическая модель мира — это часть этой иллюзии! Если вы — это «мозг в чане» или «космонавт в китайском звездолёте», то вы не можете утверждать, что ваша картина мира истинна, потому что вы не можете выглянуть из «китайского звездолёта» и посмотреть на себя со стороны!
Курпатов: «Нет никакого мира! Ничего нельзя пощупать, ничего нельзя определить!»
Чувствуете, в чём ирония? Люди, которые утверждают абсолютную недоступность мира для сознания, учат нас тому, что их картина мира единственно правильная!
Но если ваша материалистическая теория — это лишь результат химических реакций, сложившихся в результате отбора, то вы не можете утверждать, что ваша теория истинна и соответствует объективному положению дел.
Н. Лосский об этом писал так:
Если бы мир был построен так, как это утверждает материализм, то человек не мог бы доказать, что материалистическое миропонимание есть истина. В самом деле, материалист … полагает, что знание о мире слагается из психических состояний, из ощущений, восприятий, воспоминаний и т. п., причинно обусловленных воздействием внешнего мира на органы чувств, глаз, ухо и т. п. Таким образом, согласно учению самого материализма … человек никогда не наблюдает материи: в непосредственном опыте он всегда находит только свои собственные психические состояния. Опираясь на эти данные опыта, каким образом можно доказать, что кроме них существует ещё что бы то ли было? На основании указанного учения о составе сознания, о составе всего опыта, последовательнее всего прийти к солипсизму (т. е. к учению о том, что достоверно известное бытие есть только я сам, мои психические состояния).
Н. Лосский. Типы мировоззрений.
Таким образом, отрицание специфичности живого, его редукция к физико-химическим процессам, приводит к солипсизму, агностицизму и иллюзионизму. А эти концепции внутренне противоречивы, отрицают сами себя и потому не могут быть истинными.